Antiguo Perú Moche Fineline Pintura Cerámica Art Gods Shaman Sipan Tombs 1000Pix

Antiguo Perú Moche Fineline Pintura Cerámica Art Gods Shaman Sipan Tombs 1000Pix Esta ficha técnica del producto ha sido originalmente escrita en inglés. A continuación puede encontrar una traducción automática al español. Si usted tiene alguna pregunta por favor póngase en contacto con nosotros.

"Pintura Moche Fineline: su evolución y sus artistas" por Christopher B. Donnan.

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DESCRIPCIÓN:  Tapa blanda ilustrada de gran tamaño.  Editor: Universidad de California Los Ángeles (1999).  Páginas: 320.  Talla: 12 x 9 x 1 pulgada; 3¾ libras. 

Resumen: La cultura Moche, que floreció en la costa norte de Perú entre el 100 y el 800 a.C., es conocida por los historiadores del arte y los arqueólogos desde hace más de un siglo. Sin embargo, sólo recientemente, con el descubrimiento de las fabulosas Tumbas Reales de Sipán, los Moche se han vuelto tan conocidos por el público como los Incas, que aparecieron varios siglos después. Este libro recorre la tradición de la pintura de líneas finas desde el principio hasta el final de la cultura Moche. Aunque los Moche no tenían un sistema de escritura, dejaron un vívido registro artístico de sus creencias y actividades en cerámicas bellamente modeladas y pintadas. Debido a su complejidad y amplia gama de temas, estas pinturas proporcionan una gran cantidad de información sobre la civilización Moche.     

CONDICIÓN: NUEVO. ENORME tapa blanda nueva. Universidad de California Los Ángeles (1999) 320 páginas. Impecable en todos los aspectos, excepto por el ligero desgaste de las cubiertas. El interior del libro está impecable, las páginas están limpias, nítidas, sin marcas, sin mutilaciones, bien encuadernadas y sin ambigüedades sin leer. La condición es totalmente consistente con el stock nuevo de una librería como Barnes & Noble o B. Dalton), donde los libros "nuevos" podrían mostrar signos menores de desgaste en los estantes, consecuencia simplemente de haber sido archivados y vueltos a archivar. Satisfacción garantizada incondicionalmente. En inventario y listo para ser enviado. Sin decepciones, sin excusas. ¡EMBALAJE MUY ACOLCHADO Y SIN DAÑOS! ¡Descripciones meticulosas y precisas! Venta en línea de libros de historia antigua raros y descatalogados desde 1997. ¡Aceptamos devoluciones por cualquier motivo dentro de los 30 días! #8806.1a. CONSULTE LAS DESCRIPCIONES E IMÁGENES A CONTINUACIÓN PARA RESEÑAS DETALLADAS Y PÁGINAS DE IMÁGENES DEL DENTRO DEL LIBRO.

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OPINIONES DEL EDITOR: 

RESEÑA: La cultura Moche floreció en la costa norte del Perú entre 100 y 800 a.C. Dejaron un vívido registro artístico de sus creencias y actividades en cerámicas bellamente modeladas y pintadas. Este libro recorre la tradición de la pintura con líneas finas desde el principio hasta el final de la cultura Moche.

RESEÑA: Christopher B. Donnan es arqueólogo. Ha investigado la civilización Moche del antiguo Perú durante más de cincuenta años, realizando numerosas excavaciones en sitios arqueológicos peruanos. Donnan ha viajado por todo el mundo fotografiando obras de arte moche con fines de publicación, registrando tanto artefactos de museos como colecciones privadas que de otro modo no estarían disponibles para el público. Ha publicado extensamente, tanto académicamente como para el público en general.

Cuando no está involucrado en la escritura o el trabajo de campo, Donnan enseña antropología en la Universidad de California en Los Ángeles como profesor emérito y se desempeña como director del Museo Fowler. Las publicaciones de Donnan incluyen: "Patrones de entierro antiguos del valle de Moche, Perú"; “Tema del Entierro en la Iconografía Moche”; “Cerámica del Antiguo Perú”; “Arquitectura Ceremonial Temprana en los Andes”; “Arte e Iconografía Moche”; “Arte Moche del Perú: Comunicación Simbólica Precolombina”; “La Pintura Moche de Línea Fina: Su Evolución y Sus Artistas”; “Ocupación Moche del Valle del Santa, Perú”; “Retratos Moche del Antiguo Perú”; "Tumbas Moche en Dos Cabezas"; y "Los documentos de Pacatnamu".

RESEÑA: Christopher B. Donnan es profesor de antropología en UCLA, donde también es director del Archivo Moche en el Instituto Cotsen de Arqueología. Donna McClelland ha colaborado con el profesor Donnan durante casi 30 años.

TABLA DE CONTENIDO:

Prefacio.

Capítulo uno Introducción.

Capítulo dos: Fase 1-2 Construyendo sobre el pasado.

Capítulo tres: Fase 3 Establecimiento de estándares.

Capítulo Cuatro: Fase 4 El Período Clásico.

Capítulo Cinco: Fase 5 La Fase Terminal.

Capítulo Seis: Los Artistas Moche.

Capítulo Siete: Observaciones y Conclusiones.

Apéndice A: Producción de dibujos de implementación por Donna McClelland.

Apéndice B: Colección Van den Berg de Edward de Bock.

Notas.

Referencias citadas.

Fuentes de ilustraciones.

Índice.

OPINIONES PROFESIONALES: 

RESEÑA: La civilización Moche floreció en la costa norte de Perú entre 100 y 800 d.C. Aunque el pueblo Moche no tenía un sistema de escritura, dejaron un vívido registro artístico de sus creencias y actividades en cerámicas bellamente modeladas y pintadas. Al igual que los pintores de vasijas griegos de la antigua Atenas, los Moche se destacaron en la pintura de escenas complejas: guerreros y prisioneros, desfiles y danzas, barcos y pesca, ceremonias funerarias, caza y una variedad de otros temas que involucraban participantes humanos, animales y mitológicos.

La culminación de tres décadas de investigación y estudio en UCLA, la importante exposición "Pintura Moche Fineline del Antiguo Perú" presenta 50 dibujos a gran escala hábilmente reproducidos a partir de los originales pintados por la artista y académica Donna McClelland. También se encuentran a la vista muchas exquisitas vasijas Moche a partir de las cuales se hicieron los dibujos, así como ejemplos de esculturas de cerámica tridimensionales. Juntos, los dibujos y las cerámicas cuentan la historia de un pueblo notable y la evolución de su estilo artístico. Esta exposición, la primera de su tipo, se podrá ver del 16 de julio al 18 de febrero de 2001 en el Museo Fowler de Historia Cultural de UCLA.

Casi todos los dibujos y vasijas de cerámica de la exposición se relacionan directamente con el entorno inmediato en el que vivieron los artistas. Incluso las criaturas sobrenaturales más fantásticas pueden verse como compuestos de partes derivadas de objetos visibles en el entorno del artista. La ropa, los adornos y los utensilios de las pinturas son representaciones exactas de los que se han recuperado de las excavaciones arqueológicas. Debido al realismo de las pinturas de líneas finas, las imágenes se han convertido en un recurso fundamental para reconstruir la civilización Moche.

 

La exposición ofrece un estudio de las tradiciones estilísticas moche a lo largo del tiempo. A lo largo de 700 años, los artistas moche pintaron escenas cada vez más complejas con líneas más finas y delicadas. La representación de figuras humanas en lugar de sobrenaturales aumentó y se introdujeron nuevas actividades: una embarcación presenta una procesión de gaiteros y cornetas. Sin embargo, en la fase final de la pintura con líneas finas, la representación del realismo y las actividades humanas decayó. Las pinturas se volvieron más abstractas y el énfasis estaba en criaturas sobrenaturales en entornos marinos.

Precediendo a la civilización Inca por varios siglos, los Moche vivían en fértiles valles fluviales a lo largo de un tramo de 350 millas de costa desértica. Además de la cerámica, los Moche desarrollaron un arte sofisticado en la metalurgia y la producción textil. El gran volumen de artefactos elaborados creados por los Moche indica que debe haber habido un gran cuerpo de artesanos altamente calificados a tiempo completo que contaban con el apoyo de una clase élite adinerada. Las cerámicas y los dibujos expuestos ofrecen testimonio de una cultura que alguna vez prosperó con un genio creativo nunca duplicado en el Perú precolombino.

Comisariada por Donna y Donald McClelland, esta exposición se basa en una investigación realizada por el profesor de antropología de UCLA Christopher B. Donnan y Donna McClelland en el Archivo Moche de UCLA. El Archivo, el más grande de su tipo, alberga ahora más de 160.000 fotografías de objetos moche en museos y colecciones privadas de todo el mundo. Los dibujos de despliegue de embarcaciones Moche de Donna McClelland suman más de 730.

Los dibujos de Donna McClelland permiten ver fácilmente en forma plana las escenas completas que se curvan alrededor de las cámaras de los vasos. Sus dibujos han sido fundamentales para comprender la pintura de líneas finas moche; Una sección de la exposición examina la metodología detrás del proceso de reproducción. Los dibujos han permitido a McClelland y Donnan identificar a unos 90 artistas individuales, cada uno con múltiples obras. En la exposición se destacan los estilos distintivos de cuatro artistas anónimos.

La exposición, organizada por el Museo Fowler, va acompañada de una publicación de 320 páginas, "Moche Fineline: Painting: Its Evolution and Its Artists", que comprende 492 ilustraciones en color y 545 en blanco y negro. Escrito por Christopher B. Donnan y Donna McClelland y publicado por Fowler, el volumen contiene la colección más completa y la explicación definitiva de las pinturas de líneas finas moche jamás

OPINIONES DE LECTORES: 

RESEÑA: Este es un libro suntuosamente hermoso y extraordinario escrito por dos importantes autoridades en la civilización de los indios Moche, que vivieron en la costa norte del Perú durante gran parte del primer millennium d.C. Representa cientos de dibujos monocromáticos realizados sobre superficies redondeadas de cerámica creadas por alfareros moche como obsequios o homenajes a los muertos. Las vistas y cuadros tipo caricatura codifican eventos extravagantes, enigmáticos, a veces horrorosos, que son casi históricos, tal vez incluso biográficos.

Las obras e imágenes reunidas en este libro cuentan con numerosas referencias de otros estudiosos del campo. En la misma página, junto con una interpretación cuidadosa y maravillosamente detallada de la pintura original en formato "desplegable" realizada por Donna McClelland, suele aparecer una fotografía a todo color de la cerámica original. Tal localidad de referencia permite al espectador verificar y admirar cuán estrechamente coinciden sus reproducciones con los originales, lo que da un anticipo de las figurillas deliciosamente evocadoras que también esculpieron los Moche.

Las descripciones, explicaciones e interpretaciones de la iconografía son sobrias y sucintas. Los antropólogos alguna vez creyeron que las pinturas ilustraban todos los aspectos de la antigua vida Moche, pero en realidad las escenas altamente estilizadas provienen de un campo restringido de rituales y mitos religiosos. Los autores aplican varias técnicas de análisis, utilizadas por primera vez para determinar las identidades de los creadores de la cerámica griega antigua, con el fin de distinguir a los artistas mochicas individuales que realizaron las pinturas de líneas finas.

RESEÑA: Este es uno de los libros más informativos y bellamente publicados que he visto en mucho tiempo. Los escritos y las explicaciones de Christopher Donnnan sobre la cerámica Moche Fineline son claros y fáciles de entender y las ilustraciones de Donna McClelland son increíbles. Hay maravillosas ilustraciones no sólo de las finas pinturas sino también de las técnicas utilizadas para fabricar las vasijas de cerámica. Es obvio que se trabajó mucho en esta publicación y la recomendaría ampliamente a cualquiera interesado en los Moche.

RESEÑA: He usado algunos ejemplos de arte Moche en mi trabajo durante años y pensé que sabía algo al respecto. Este increíble libro me aclaró. El texto del Sr. Donnan y los extraordinarios dibujos de Donna McClelland han dado vida al trabajo de artistas moche muertos hace mucho tiempo de una manera que me deja con hambre de más. Maravillosamente diseñado y minuciosamente ilustrado, este volumen es un tesoro de información sobre esta increíble cultura. ¡Excepcional en todos los sentidos!

RESEÑA: La "Biblia" sobre este tema. Profusamente ilustrado; una culminación de unos 30 años de estudio sobre este tema. Altamente recomendado.

ANTECEDENTES ADICIONALES: 

RESEÑA: Los pueblos Moche del antiguo Perú (100 a. C. - 800 d. C.) representaron escenas complejas en vasijas de cerámica pintadas con líneas finas, que representaban desde la caza y la pesca hasta las batallas rituales de seres sobrenaturales.

RESEÑA: La civilización Moche floreció en la costa norte del Perú entre los años 100 y 800 d.C. Aunque el pueblo Moche no tenía un sistema de escritura, dejaron un vívido registro artístico de sus creencias y actividades en vasijas de cerámica bellamente esculpidas y pintadas, coloridos murales, suntuosos textiles y objetos magníficamente elaborados en oro, plata y cobre. Dos Cabezas es un espectacular asentamiento Moche temprano ubicado en el delta del río Jequetepeque. Compuesto por pirámides, palacios y áreas domésticas, es quizás el asentamiento moche más grande jamás construido.

RESEÑA: El gran cuenco de cobre yacía a mi alcance, intacto durante 1.500 años desde que lo colocaron boca abajo sobre la cara del muerto. Nuestro equipo había trabajado más de un mes para llegar a este punto en la excavación de una de las tumbas más ricas e intrigantes jamás encontradas en Perú: la tumba de una élite moche.

Los Moche habitaron una serie de valles fluviales a lo largo de la árida llanura costera del norte de Perú aproximadamente entre el 100 y el 800 d.C. A través de la agricultura y la pesca, sustentaron a una población densa y a una sociedad altamente estratificada que construyó canales de irrigación, pirámides, palacios y templos. Aunque no tenían un sistema de escritura, los Moche dejaron un vívido registro artístico de sus actividades en hermosas vasijas de cerámica, textiles elaboradamente tejidos, coloridos murales y maravillosos objetos de oro, plata y oro.

Encontrar tumbas moche intactas es raro en un área que ha sido saqueada durante más de cuatro siglos; sin embargo, de 1997 a 1999 nuestro equipo de investigadores estadounidenses y peruanos descubrió tres tumbas extraordinarias en Dos Cabezas, un antiguo asentamiento en el valle inferior de Jequetepeque. Fuera de cada cámara funeraria había una tumba en miniatura que contenía una pequeña estatua de cobre que representaba al ocupante principal de la tumba. Cada tumba también contenía un varón adulto notablemente alto que habría sido un gigante entre sus pares.

Levantando suavemente el cuenco de cobre, esperaba ver una cara esquelética. Pero en cambio, mirándome con ojos incrustados, había una exquisita máscara funeraria de oro y cobre. Todos quedamos asombrados y supimos entonces lo importantes que podían ser estas tumbas para desentrañar el misterio de los Moche. [National Geographic].

RESEÑA: La sociedad Moche floreció en el desierto costero del norte de Perú entre los siglos I y VIII d.C., en valles irrigados por ríos que fluían hacia el oeste desde los Andes hasta el Océano Pacífico. Los Moche fueron innovadores en muchos niveles políticos, ideológicos y artísticos. Desarrollaron una élite poderosa y una producción artesanal especializada, e instituyeron pagos de tributos laborales. Elaboraron nuevas tecnologías en metalurgia, alfarería y producción textil y, finalmente, crearon un elaborado sistema ideológico y un complejo sistema religioso.

Los hábiles ceramistas moche produjeron una gran variedad de vasijas exquisitamente decoradas. La decoración a veces se pinta sobre la superficie lisa de las vasijas; otras veces es tridimensional, formando la propia forma del recipiente. En ocasiones, el mensaje adopta una forma pintada y esculpida, una completando a la otra. Casi todas las vasijas decoradas están pintadas con engobe y bicromadas, con decoración roja sobre un fondo blanco/crema. También están presentes, en menor medida, pintura blanca sobre roja y negra post incendio. Mientras que los motivos pintados son generalmente simples en vasijas tridimensionales, la decoración bidimensional a veces toma la forma de escenas narrativas muy complejas y finamente pintadas.

Las vasijas decoradas moche fueron hechas con moldes y, a pesar de su diversidad, revelan formas y decoración estandarizadas. En la literatura se reportan nueve formas básicas. Las botellas con estribo y los cuencos abocinados son los soportes privilegiados sobre los que los artistas expresaron escenas pintadas figurativas y complejas. Otras formas son jarras con y sin cuello, cazos, cuencos, cuencos con cuello, tazas y crisoles. El arte cerámico moche representa una infinita variedad de temas. Las figuras zoomorfas comunes incluyen camélidos, venados, felinos, zorros, roedores, monos, murciélagos, leones marinos, así como una amplia gama de aves, peces, conchas, arácnidos y reptiles. Estos animales están representados de forma realista, hibridados o antropomorfizados.

El maíz, la calabaza, los tubérculos y los frijoles son comunes entre una gran diversidad de plantas. Entre las figuras humanas y antropomórficas, son reconocibles gobernantes, guerreros, prisioneros, sacerdotes, curanderos y deidades con colmillos, así como individuos deformes y esqueléticos. Los personajes históricos también están representados en vasijas realistas y tridimensionales. Mientras que los animales suelen ser antropomorfizados o hibridados, los humanos suelen tener poderes sobrenaturales.

Todas estas figuras están representadas solas o interactuando en una variedad de acciones en diversas escenas narrativas. Aunque las posibilidades de crear diferentes escenas a partir de todas las figuras Moche existentes son casi ilimitadas, se pueden reconocer tendencias importantes en el arte narrativo y las representaciones se limitan a un pequeño número de temas recurrentes e interrelacionados. Por ejemplo, la caza de venados y focas, las ceremonias de sacrificio, los guerreros en batalla o moviéndose en procesiones y los mensajeros corriendo en fila son temas comunes en la cerámica Moche.

Los estudiosos no se ponen de acuerdo sobre las diversas funciones de la cerámica decorada Moche. Hasta hace poco, se pensaba que estas obras de arte eran esencialmente ofrendas funerarias, ya que estaban documentadas en un gran número de enterramientos. De hecho, la loza es la ofrenda por excelencia en entierros de cualquier estatus social como marcador de la identidad social Moche. Las vasijas decoradas estaban imbuidas de una fuerte dimensión funeraria. Sin embargo, muchas vasijas descubiertas en entierros moche muestran rastros de abrasión, astillas o reparaciones.

Excavaciones recientes en áreas residenciales, especialmente en los Valles Moche y Santa en proyectos llevados a cabo por la Universidad Nacional de Trujillo y la Universidad de Montreal, revelaron que la cerámica finamente decorada no sólo está presente sino que es abundante en los complejos domésticos Moche. Muchas vasijas decoradas no se produjeron exclusivamente con fines funerarios. Mientras que muchos de ellos finalmente fueron colocados en entierros o hechos especialmente para los muertos, la mayoría fueron producidos para ser utilizados por los vivos en la vida cotidiana. El acceso de los vivos a las vasijas decoradas no era ilimitado; algunas categorías de vasijas, así como representaciones de algunos temas religiosos, estaban destinadas exclusivamente al entierro con los muertos o para su uso en actuaciones rituales de élite. Sin embargo, una gran variedad de vasijas, muchas de ellas idénticas a las encontradas en tumbas, estaban destinadas al uso doméstico.

Las vasijas decoradas con temas religiosos no eran meros indicadores de estatus social en el sitio de Moche. Se utilizaron estratégicamente a nivel de los hogares, como herramientas para promover ambiciones políticas y comunicar la membresía dentro de los grupos. Como lo demuestra su contenido iconográfico y el lugar en el que fueron abandonadas, las vasijas decoradas eran una parte integral de los rituales domésticos, las reuniones y otras actividades de construcción de estatus, como las fiestas, donde eran exhibidas, utilizadas, rotas accidentalmente y en algunas cajas se regalan junto con comida y cerveza de maíz.

RESEÑA: Los Moche (también conocidos como Mochicas) florecieron en la costa norte de Perú entre el 200 y el 850 d.C., siglos antes del surgimiento de los Incas. A lo largo de unos seis siglos construyeron prósperos centros regionales desde el valle del río Nepeña en el sur hasta quizás tan al norte como el río Piura, cerca de la frontera moderna con Ecuador, convirtiendo los desiertos costeros en ricas tierras de cultivo y aprovechando los abundantes recursos marítimos. de la corriente de Humboldt del Océano Pacífico. Aunque los Moche nunca formaron una única entidad política centralizada, compartían rasgos culturales unificadores, como las prácticas religiosas.

Los arqueólogos de mediados del siglo XX denominaron la época en que los Moche llegaron al poder como el “Período de los Maestros Artesanos” por sus sorprendentes innovaciones tecnológicas en las artes. Los artistas moche son bien conocidos por sus avances en el trabajo del metal, pero también se destacaron en la creación de micromosaicos, dando forma a pequeñas piezas de materiales muy valiosos como conchas, turquesas y otras piedras de color azul verdoso en teselas que se encajarían en soportes de oro, plata o madera.

RESEÑA: La pintura Moche equilibraba la pintura estilizada con representaciones realistas. En una llanura árida en un valle en el norte de Perú, el sitio de Moche está dominado por dos enormes plataformas escalonadas conocidas como la Huaca de la Luna y la Huaca del Sol, o las Pirámides de la Luna y el Sol. A medida que los excavadores han limpiado las paredes exteriores e interiores de la Pirámide de la Luna, han descubierto grandes murales pintados y frisos que representan guerras, decapitaciones rituales, diseños geométricos complejos, temibles retratos de deidades Moche como el Decapitador, un hombre afilado y de ojos saltones. -deidad dentada que se asemeja a un pulpo--y criaturas terrestres y marinas en amarillo brillante, rojo, blanco y negro. Los Moche, un grupo cultural que ocupó el valle de la costa norte del Perú desde aproximadamente el año 100 d. C. y conocido principalmente por su conocimiento agrícola avanzado y su magistral alfarería y metalistería, claramente dominó el sitio desde aproximadamente el año 150 al 750 d. C., tiempo durante el cual sirvió como la capital espiritual y política de un gran territorio, que incorpora al menos los cuatro valles más cercanos, alrededor de 2.500 millas cuadradas.

Las excavaciones de la última década en la Pirámide de la Luna y el área urbana entre las dos plataformas han proporcionado a los especialistas moche abundante información sobre los rituales y la vida cotidiana de aquellos que estudian. Hasta ahora, la mejor evidencia de rituales procedía de obras de arte extraordinarias y a menudo espantosas, representadas principalmente en cerámica. Los recipientes en forma de botellas con estribos, figuras moldeadas y pinturas intrincadas de líneas finas muestran a sacerdotes guerreros ataviados con imponentes atuendos ornamentados orquestando guerras rituales; degollar a los cautivos, beber su sangre y colgar sus huesos descarnados de cuerdas; y participar en actos de sodomía y felación, todo ello en un contexto de ceremonia estructurada. En ausencia de evidencia arqueológica, la mayoría de los eruditos encontraron muchas de las escenas demasiado horribles para tomarlas literalmente, sugiriendo a menudo que eran simplemente hipérboles artísticas, imágenes que la clase sacerdotal usaba para subrayar su poder coercitivo.

La Pirámide de la Luna habría intimidado a los cautivos que conducían por su larga rampa para enfrentar su destino en un sacrificio ritual. Los restos de la fachada del edificio y su rampa se encuentran en proceso de restauración. Bajo la dirección de Santiago Uceda de la Universidad de Trujillo, Steve Bourget de la Universidad de Texas en Austin y su colega John Verano de la Universidad de Tulane han descubierto en las Pirámides de Moche nueva evidencia que demuestra que las impactantes escenas representadas en el arte Moche son representaciones fieles. del comportamiento real, si no registros de eventos específicos. Bourget y su equipo descubrieron una plaza de sacrificios con los restos de al menos 70 individuos (que representan varios eventos de sacrificio) incrustados en el barro de la plaza, acompañados por casi la misma cantidad de estatuillas de cerámica de cautivos. Es la primera evidencia arqueológica de sacrificio a gran escala encontrada en un sitio Moche y sólo uno de los muchos descubrimientos realizados en la última década en el sitio.

En 1999, Verano inició sus propias excavaciones en una plaza cercana a la investigada por Bourget. Encontró dos capas de restos humanos, una que data del 150 al 250 d.C. y la otra del 500 d.C. En ambos depósitos, al igual que en el de Bourget, los individuos eran hombres jóvenes en el momento de su muerte. Tenían múltiples fracturas curadas en las costillas, los omóplatos y los brazos, lo que sugiere una participación regular en el combate. También tenían marcas de cortes en las vértebras del cuello que indicaban que les habían degollado. Los restos que Verano encontró diferían de los de la plaza de sacrificios encontrada por Bourget en un aspecto importante: parecían haber sido descarnados deliberadamente, un acto ritual posiblemente realizado para que los huesos limpios pudieran colgarse de la pirámide como trofeos, un tema familiar representado. en el arte moche.

Incluso con toda esta nueva evidencia, queda mucho por aprender sobre las vidas de las personas involucradas en el sistema ritual, sobre cómo los Moche se organizaron en aldeas y ciudades en los valles de la costa norte, cómo se ganó y perdió el poder, quiénes estuvieron involucrados. en la guerra y cómo lucharon y, por supuesto, qué les sucedió finalmente. Las investigaciones en el sector urbano del sitio han comenzado a abordar algunas de estas cuestiones.

MOCHE MESOAMERICANO: La Civilización Moche (también conocida como Mochica) floreció a lo largo de la costa norte y los valles del antiguo Perú, en particular, en los valles de Chicama y Trujillo, durante los primeros ocho siglos de la era actual (0-800 d.C.). El estado Moche eventualmente se expandió para cubrir un área desde el valle de Huarmey en el sur hasta el valle de Piura en el norte. Los Moche incluso expandieron su influencia hasta las Islas Chincha. El territorio moche estaba dividido lingüísticamente por dos lenguas separadas pero relacionadas: el muchic (hablado al norte del valle de Lambayeque) y el quingan.

Las dos áreas también muestran tendencias artísticas y arquitectónicas ligeramente diferentes, por lo que el estado Moche puede describirse mejor como una confederación flexible que como una entidad única y unificada. Los Moche fueron contemporáneos de la civilización Nazca (200 a. C. - 600 d. C.) más abajo en la costa. Sin embargo, gracias a la conquista de los territorios circundantes, pudieron acumular la riqueza y el poder necesarios para establecerse como una de las culturas andinas tempranas más singulares e importantes.

Los Moche también se expresaron en el arte con un grado tan alto de estética que sus murales, cerámicas y trabajos en metal naturalistas y vibrantes se encuentran entre los más respetados de América. Los Moche fueron quizás los artistas y metalúrgicos más destacados de cualquier civilización andina. La capital era conocida simplemente como “Moche”. La ciudad, que da nombre a la civilización que la fundó, se encuentra al pie del cerro Blanco. Una vez cubrió un área de 750 acres.

Además de viviendas urbanas, plazas, almacenes y edificios de talleres, también cuenta con impresionantes monumentos. Estos incluyen dos enormes montículos piramidales de ladrillos de adobe. Estas estructuras monumentales, en su estado original, muestran rasgos típicos de la arquitectura Moche: múltiples niveles, rampas de acceso y techos inclinados. La "pirámide" más grande es la Huaca del Sol, que tiene cuatro niveles y hoy todavía tiene 130 pies de altura. Originalmente tenía más de 165 pies de altura, cubría un área de aproximadamente 550,000 pies cuadrados y fue construido usando más de 140 millones de ladrillos, cada uno de ellos estampado con la marca del fabricante.

Una rampa en el lado norte da acceso a la cumbre, que es una plataforma en forma de cruz. La estructura más pequeña, conocida como la Huaca de la Luna, se encuentra a 500 metros de distancia y fue construida con unos 50 millones de ladrillos de adobe. Tiene tres niveles y está decorado con frisos que muestran la mitología y los rituales moche. Toda la estructura alguna vez estuvo encerrada dentro de un alto muro de ladrillos de adobe. Ambas pirámides fueron construidas alrededor del año 450 d.C., originalmente tenían colores brillantes en rojo, blanco, amarillo y negro, y se usaban como un escenario imponente para realizar rituales y ceremonias.

Posteriormente, los conquistadores españoles desviaron el río Moche para derribar la Huaca del Sol y saquear las tumbas que se encontraban dentro. Esto sugiere que la pirámide también fue utilizada por los Moche durante generaciones como mausoleo para personas importantes. Los edificios excavados entre los dos montículos piramidales incluyen muchas residencias grandes con patios cerrados por muros. Los campos alrededor del sitio están dispuestos en un patrón de cuadrícula regular de pequeñas parcelas rectangulares, a menudo con una pequeña plataforma de observación de adobe. Este aspecto sugiere algún tipo de supervisión y control estatal por parte de la clase élite (Kuraka).

La agricultura moche se benefició de un extenso sistema de canales, embalses y acueductos, de modo que la tierra podía sustentar a una población de alrededor de 25.000 personas. Otros sitios Moche incluyen un centro de peregrinación en Pacatnamú, un sitio en la cima de una montaña sobre el río Jequetepeque que en realidad se utilizó desde el Período Intermedio Temprano (alrededor del 200 a. C.). También había centros administrativos en Panamá. Allí hay otro gran montículo de ladrillos de adobe. Esta estructura en particular poseía una rampa en zigzag que conducía a la cima de la estructura, al igual que estructuras similares en Huancaco en el Valle de Viru y Pampa de Los Incas en el Valle de Santa.

La religión y el arte moche fueron influenciados inicialmente por la cultura Chavín anterior (que existió aproximadamente entre el 900 y el 200 a. C.) y en las etapas finales por la cultura Chimú. El conocimiento del panteón Moche es incompleto, pero sí sabemos de Al Paec, el creador o dios del cielo (o su hijo), y Si, la diosa de la luna. Se consideraba que Al Paec, típicamente representado en el arte Moche con feroces colmillos, un tocado de jaguar y aretes de serpiente, habitaba en las altas montañas. Para apaciguarlo se ofrecieron sacrificios humanos, especialmente de prisioneros de guerra pero también de ciudadanos moche. La sangre de las víctimas se ofrecía en copas rituales.

Si era considerada la deidad suprema. Si era la diosa que controlaba las estaciones y las tormentas que tanta influencia tenían en la agricultura y la vida diaria. Además, la luna era considerada incluso más poderosa que el sol porque Si podía verse tanto de noche como de día. También es interesante que los murales y hallazgos como la tumba intacta de la sacerdotisa conocida como La Señora de Cao ilustran que las mujeres podrían desempeñar un papel destacado en la religión y ceremonia Moche.

Los huesos de estos esqueletos muestran marcas de cortes, las extremidades fueron arrancadas de sus órbitas y faltan mandíbulas en los cráneos cortados. Curiosamente, los cuerpos yacen sobre suelo blando causado por las fuertes lluvias de El Niño, lo que sugiere que los sacrificios pueden haber sido ofrecidos a los dioses Moche para aliviar este desastre ambiental. También se han descubierto copas ceremoniales que contienen rastros de sangre humana, y las tumbas han revelado individuos disfrazados y enjoyados casi exactamente como las figuras religiosas representadas en los murales moche.

Se han recuperado muchos excelentes ejemplos de arte Moche en tumbas de Sipán (alrededor del 300 d. C.), San José de Moro (alrededor del 550 d. C.) y Huaca Cao Viejo. Estos se encuentran entre algunos de los sitios de enterramiento mejor conservados de cualquier cultura andina. Los Moche eran alfareros talentosos y magníficos metalúrgicos. Los hallazgos incluyen exquisitos tocados y placas pectorales de oro, joyas de oro, plata y turquesa (especialmente pendientes y adornos para la nariz), textiles, cuchillos tumi y cuencos y vasos de cobre.

Las vasijas de cerámica fina generalmente se fabricaban con molde. Sin embargo, incluso cuando estaban moldeados, cada uno estaba decorado de forma individual y distintiva, normalmente usando crema, rojo y marrón. Quizás las vasijas más famosas sean las vasijas con pico de estribo, retrato de gran realismo. Se consideran retratos de personas reales y se podrían hacer varios ejemplos que representen al mismo individuo. De hecho, un rostro, fácilmente identificable por su labio cortado, aparece en más de 40 de estas vasijas.

Las formas y decoraciones de la cerámica evolucionaron con el tiempo y se volvieron cada vez más elaboradas. Por el contrario, los temas se volvieron menos variados en la cerámica y el arte moche posteriores en general. Uno de los estilos más distintivos creados por los Moche utiliza figuras de siluetas adornadas con detalles de líneas finas, muy similares a la cerámica griega de figuras negras. También son comunes las figuras de efigies de cerámica, especialmente de músicos, sacerdotisas y cautivos.

Los temas populares en el arte Moche incluyen humanos, figuras antropomorfas (especialmente felinos con colmillos) y animales como serpientes, ranas, pájaros (especialmente búhos), peces y cangrejos. Estos se evidencian en pinturas murales, frisos, decoración de cerámica y finos objetos de metal. También son comunes escenas enteras. Esto es especialmente con respecto a las ceremonias religiosas con sacerdotes pájaros y guerreros, chamanes, rituales de coca, guerreros con armadura, rituales y guerras reales con sus cautivos resultantes, episodios de caza y, por supuesto, deidades. En particular, se incluyen escenas que muestran cielos nocturnos a través de los cuales barcos crescent transportan figuras como Si. Muchas de estas escenas están renderizadas para capturar narrativas y, sobre todo, acción. En el arte Moche siempre se representan figuras haciendo algo.

En Sipán se han descubierto algunas de las tumbas mejor conservadas y más ricas de América. Estos incluyen la famosa tumba del 'Sacerdote Guerrero' con sus destacados objetos de metales preciosos, como una máscara de oro, pendientes, pulseras, chalecos antibalas, cetro, lingotes y un collar de maní de plata y oro magníficamente elaborado. El sitio de Pampa Grande cubría 1500 acres e incluía la plataforma ritual Huaca Fortaleza, que alguna vez tuvo 180 pies de altura.

A la cumbre se llegaba por una rampa de 900 pies y tenía una estructura de columnas que contenía un mural de felinos. Sin embargo, después de 150 años de ocupación el sitio también fue abandonado. Nuevamente, esto probablemente se debió a una combinación de factores climáticos, como un período prolongado de sequía. Esto parece haber ido acompañado de la expansión de Huari y conflictos internos, como lo indican las pruebas de daños por incendio en muchos de los edificios. [Enciclopedia de Historia Antigua].

MESOAMERICA: Mesoamérica era una región y un área cultural en las Américas, que se extendía aproximadamente desde el centro de México a través de Belice, Guatemala, El Salvador, Honduras, Nicaragua y el norte de Costa Rica, y dentro de la cual florecieron sociedades precolombinas antes de la colonización española de las Américas en los siglos XV y XVI. Es una de las seis áreas del mundo donde surgió una civilización antigua de forma independiente, y la segunda en América junto con Norte Chico (Caral-Supe) en la actual costa norte de Perú.

Como área cultural, Mesoamérica se define por un mosaico de rasgos culturales desarrollados y compartidos por sus culturas indígenas. A partir del año 7000 a. C., la domesticación del cacao, el maíz, los frijoles, el tomate, la calabaza y el chile, así como del pavo y el perro, provocó una transición de una agrupación tribal paleoindia de cazadores-recolectores a la organización de aldeas agrícolas sedentarias. En el período Formativo posterior, la agricultura y los rasgos culturales, como una compleja tradición mitológica y religiosa, un sistema numérico vigesimal y un complejo sistema calendárico, una tradición de juego de pelota y un estilo arquitectónico distintivo, se difundieron por toda la zona.

También en este período, las aldeas comenzaron a estratificarse socialmente y convertirse en jefaturas con el desarrollo de grandes centros ceremoniales, interconectados por una red de rutas comerciales para el intercambio de bienes de lujo, como obsidiana, jade, cacao, cinabrio, conchas de Spondylus, hematita y cerámica. Si bien la civilización mesoamericana conocía la rueda y la metalurgia básica, ninguna de estas tecnologías adquirió importancia cultural. Entre las primeras civilizaciones complejas se encontraba la cultura olmeca, que habitó la costa del Golfo de México y se extendió hacia el interior y hacia el sur a través del istmo de Tehuantepec.

Durante este período, los primeros sistemas de escritura mesoamericanos verdaderos se desarrollaron en las culturas epiolmeca y zapoteca, y la tradición de escritura mesoamericana alcanzó su apogeo en la escritura jeroglífica maya del Clásico. Mesoamérica es una de las tres únicas regiones del mundo donde se sabe que la escritura se desarrolló de forma independiente (las otras son la antigua Sumer y China). En el centro de México, el apogeo del período Clásico vio el predominio de la ciudad de Teotihuacán, que formó un imperio militar y comercial cuya influencia política se extendió hacia el sur, hasta el área maya y hacia el norte. Tras el colapso de Teotihuacán alrededor del año 600 d. C., se produjo la competencia entre varios centros políticos importantes en el centro de México, como Xochicalco y Cholula.

En este momento durante el período Epiclásico, los pueblos nahuas comenzaron a desplazarse hacia el sur, hacia Mesoamérica desde el norte, y se volvieron política y culturalmente dominantes en el centro de México, mientras desplazaban a los hablantes de lenguas otomangueas. Durante el período posclásico temprano, el centro de México estuvo dominado por la cultura tolteca, Oaxaca por la mixteca y el área maya de las tierras bajas tenía importantes centros en Chichén Itzá y Mayapán. Hacia el final del período posclásico, los aztecas del centro de México construyeron un imperio tributario que cubría la mayor parte de Mesoamérica central.

La distinta tradición cultural mesoamericana terminó con la conquista española en el siglo XVI. Durante los siglos siguientes, las culturas indígenas mesoamericanas fueron sometidas gradualmente al dominio colonial español. Aún sobreviven aspectos de la herencia cultural mesoamericana entre los pueblos indígenas que habitan Mesoamérica, muchos de los cuales continúan hablando sus lenguas ancestrales y mantienen muchas prácticas que se remontan a sus raíces mesoamericanas. El término Mesoamérica –literalmente, “América media” en griego– se define como el área que alberga la civilización mesoamericana, que comprende un grupo de pueblos con estrechos vínculos culturales e históricos.

La extensión geográfica exacta de Mesoamérica ha variado a lo largo del tiempo, a medida que la civilización se extendía de norte a sur desde su corazón en el sur de México. El término fue utilizado por primera vez por el etnólogo alemán Paul Kirchhoff, quien señaló que existían similitudes entre las diversas culturas precolombinas dentro de la región que incluía el sur de México, Guatemala, Belice, El Salvador, el oeste de Honduras y las tierras bajas del Pacífico de Nicaragua y el noroeste. Costa Rica. Siguiendo la tradición de la historia cultural, la teoría arqueológica predominante de principios a mediados del siglo XX, Kirchhoff definió esta zona como un área cultural basada en un conjunto de similitudes culturales interrelacionadas provocadas por milenios de interacción inter e intrarregional (es decir, difusión).

Mesoamérica es reconocida como un área cultural casi prototípica y el término está ahora plenamente integrado en la terminología estándar de los estudios antropológicos precolombinos. Por el contrario, los términos hermanos Aridoamérica y Oasisamérica, que se refieren al norte de México y al oeste de Estados Unidos, respectivamente, no han tenido un uso generalizado. Algunos de los rasgos culturales significativos que definen la tradición cultural mesoamericana son:

sedentismo basado en la agricultura del maíz;

la construcción de pirámides escalonadas;

el uso de dos calendarios diferentes (un calendario ritual de 260 días y un calendario de 365 días basado en el año solar);

sistema numérico vigesimal (base 20);

el uso de sistemas de escritura pictográficos y jeroglíficos (logosilábicos) desarrollados localmente;

el uso del caucho y la práctica del juego de pelota mesoamericano;

el uso del papel de corteza con fines rituales y como medio para escribir;

la práctica de diversas formas de sacrificio, incluido el sacrificio humano;

un complejo religioso basado en una combinación de chamanismo y deidades naturales, y un sistema de símbolos compartido;

un área lingüística definida por una serie de rasgos gramaticales que se han extendido por el área por difusión.

Las tierras altas muestran mucha más diversidad climática, desde climas tropicales secos hasta climas fríos montañosos; el clima dominante es templado con temperaturas cálidas y precipitaciones moderadas. Las precipitaciones varían desde las zonas secas de Oaxaca y el norte de Yucatán hasta las húmedas tierras bajas del Pacífico sur y el Caribe. Varias subregiones distintas dentro de Mesoamérica están definidas por una convergencia de atributos geográficos y culturales. Estas subregiones tienen más significado conceptual que cultural, y la demarcación de sus límites no es rígida.

El área maya, por ejemplo, se puede dividir en dos grupos generales: las tierras bajas y las tierras altas. Las tierras bajas se dividen a su vez en tierras bajas mayas del sur y del norte. Generalmente se considera que las tierras bajas mayas del sur abarcan el norte de Guatemala, el sur de Campeche y Quintana Roo en México, y Belice. Las tierras bajas del norte cubren el resto de la porción norte de la Península de Yucatán. Otras áreas incluyen México central, México occidental, las tierras bajas de la costa del Golfo, Oaxaca, las tierras bajas del Pacífico sur y el sureste de Mesoamérica (incluido el norte de Honduras).

Existe una amplia variación topográfica en Mesoamérica, que va desde los altos picos que circunscriben el Valle de México y dentro de las montañas centrales de la Sierra Madre hasta las llanuras bajas del norte de la Península de Yucatán. La montaña más alta de Mesoamérica es el Pico de Orizaba, un volcán inactivo ubicado en el límite de Puebla y Veracruz. Su elevación máxima es de 5.636 metros (18.490 pies). Las montañas de la Sierra Madre, que constan de varias cadenas más pequeñas, se extienden desde el norte de Mesoamérica hacia el sur a través de Costa Rica. La cadena es históricamente volcánica.

En el centro y sur de México, una porción de la cadena de la Sierra Madre se conoce como Eje Volcánico Transversal o cinturón volcánico Transmexicano. Hay 83 volcanes inactivos y activos dentro de la cordillera de la Sierra Madre, incluidos 11 en México, 37 en Guatemala, 23 en El Salvador, 25 en Nicaragua y 3 en el noroeste de Costa Rica. Según la Universidad Tecnológica de Michigan, 16 de ellos siguen activos. El volcán activo más alto es el Popocatépetl con 5.452 metros (17.887 pies). Este volcán, que conserva su nombre náhuatl, se ubica a 70 kilómetros (43 millas) al sureste de la Ciudad de México.

Otros volcanes destacados incluyen Tacana en la frontera entre México y Guatemala, Tajumulco y Santamaría en Guatemala, Izalco en El Salvador, Momotombo en Nicaragua y Arenal en Costa Rica. Una característica topográfica importante es el Istmo de Tehuantepec, una meseta baja que rompe la cadena de la Sierra Madre entre la Sierra Madre del Sur al norte y la Sierra Madre de Chiapas al sur. En su punto más alto, el Istmo se encuentra a 224 metros (735 pies) sobre el nivel medio del mar. Esta zona también representa la distancia más corta entre el Golfo de México y el Océano Pacífico en México.

El río más largo de Mesoamérica es el Usumacinta, que se forma en Guatemala en la convergencia de los ríos Salinas o Chixoy y La Pasión y corre hacia el norte a lo largo de 970 kilómetros (600 millas), de los cuales 480 kilómetros (300 millas) son navegables, y eventualmente desemboca en el golfo de México. Otros ríos destacados incluyen el Río Grande de Santiago, el Río Grijalva, el Río Motagua, el Río Ulúa y el Río Hondo. Las tierras bajas mayas del norte, especialmente la parte norte de la península de Yucatán, se destacan por su casi total falta de ríos (debido en gran parte a la absoluta falta de variación topográfica).

Además, no existen lagos en el norte de la península. La principal fuente de agua en esta zona son los acuíferos a los que se accede a través de aberturas naturales en la superficie llamadas cenotes. Con una superficie de 8.264 kilómetros cuadrados (3.191 millas cuadradas), el lago de Nicaragua es el lago más grande de Mesoamérica. El lago de Chapala es el lago de agua dulce más grande de México, pero el lago de Texcoco es quizás más conocido por ser el lugar donde se fundó Tenochtitlán, capital del Imperio Azteca. El lago Petén Itzá, en el norte de Guatemala, es notable por ser el lugar en el que la última ciudad maya independiente, Tayasal (o Noh Petén), resistió contra los españoles hasta 1697.

Otros lagos grandes incluyen el lago Atitlán, el lago Izabal, el lago Güija, Lemoa y el lago Managua. Casi todos los ecosistemas están presentes en Mesoamérica; los más conocidos son el Sistema de Barrera de Coral Mesoamericano, el segundo más grande del mundo, y La Mosquitia (que consta de la Reserva de la Biosfera del Río Plátano, Tawahka Asangni, el Parque Nacional Patuca y la Reserva de la Biosfera de Bosawas), una selva tropical que ocupa el segundo lugar en tamaño en América. sólo al Amazonas. Las tierras altas presentan bosques mixtos y de coníferas. La biodiversidad se encuentra entre las más ricas del mundo, aunque el número de especies en la lista roja de la UICN crece cada año.

Tikal es uno de los sitios arqueológicos, centros urbanos y atractivos turísticos más grandes de la civilización maya precolombina. Está ubicado en la región arqueológica de la Cuenca del Petén en lo que hoy es el norte de Guatemala. La historia de la ocupación humana en Mesoamérica se divide en etapas o períodos. Estos se conocen, con ligeras variaciones según la región, como Paleoindio, Arcaico, Preclásico (o Formativo), Clásico y Posclásico. Los últimos tres períodos, que representan el núcleo de la fluorescencia cultural mesoamericana, se dividen a su vez en dos o tres subfases. La mayor parte del tiempo posterior a la llegada de los españoles en el siglo XVI se clasifica como período Colonial.

La diferenciación de los primeros períodos (es decir, hasta el final del Preclásico Tardío) generalmente refleja diferentes configuraciones de organización sociocultural que se caracterizan por una creciente complejidad sociopolítica, la adopción de nuevas y diferentes estrategias de subsistencia y cambios en la organización económica. (incluida una mayor interacción interregional). El período Clásico hasta el Posclásico se diferencian por la cristalización y fragmentación cíclica de las diversas entidades políticas a lo largo de Mesoamérica.

Los sitios arcaicos incluyen Sipacate en Escuintla, Guatemala, donde muestras de polen de maíz datan alrededor del año 3500 a.C. La conocida cueva de Coxcatlán en el Valle de Tehuacán, Puebla, que contiene más de 10,000 mazorcas de teosinte (un antecedente del maíz), y Guilá Naquitz en Oaxaca representa algunos de los primeros ejemplos de agricultura en Mesoamérica. El desarrollo temprano de la cerámica, a menudo visto como un signo de sedentismo, ha sido documentado en varios sitios, incluidos los sitios de Matanchén en Nayarit y Puerto Marqués en Guerrero, en el oeste de México. La Blanca, Ocós y Ujuxte en las tierras bajas del Pacífico de Guatemala produjeron cerámica que data alrededor del 2500 a.C.

La primera civilización compleja que se desarrolló en Mesoamérica fue la de los olmecas, que habitaron la región de la costa del golfo de Veracruz durante todo el período Preclásico. Los principales sitios de los olmecas incluyen San Lorenzo Tenochtitlán, La Venta y Tres Zapotes. Aunque las fechas específicas varían, estos sitios estuvieron ocupados aproximadamente entre el 1200 y el 400 a. C. Se han encontrado restos de otras culturas tempranas que interactuaron con los olmecas en Takalik Abaj, Izapa y Teopantecuanitlán, y tan al sur como en Honduras. Las investigaciones en las tierras bajas del Pacífico de Chiapas y Guatemala sugieren que Izapa y la cultura Monte Alto pueden haber precedido a la olmeca.

Las muestras de radiocarbono asociadas con varias esculturas encontradas en el sitio de Izapa del Preclásico Tardío sugieren una fecha de entre 1800 y 1500 a.C. Durante el período Preclásico Medio y Tardío, la civilización maya se desarrolló en las tierras altas y bajas mayas del sur, y en algunos sitios del tierras bajas mayas del norte. Los primeros sitios mayas se fusionaron después del año 1000 a. C. e incluyen Nakbe, El Mirador y Cerros. El Mirador floreció desde el 600 a. C. hasta el 100 d. C. y puede haber tenido una población de más de 100.000 habitantes. Los sitios mayas del Preclásico Medio a Tardío incluyen Kaminaljuyú, Cival, Edzná, Cobá, Lamanai, Komchen, Dzibilchaltun y San Bartolo, entre otros.

El Preclásico en el altiplano central de México está representado por sitios como Tlapacoya, Tlatilco y Cuicuilco. Estos sitios finalmente fueron reemplazados por Teotihuacán, un importante sitio de la era Clásica que eventualmente dominó las esferas económicas y de interacción en toda Mesoamérica. El asentamiento de Teotihuacán data de la última parte del Preclásico Tardío, o aproximadamente del año 50 d.C. En el Valle de Oaxaca, San José Mogote representa uno de los pueblos agrícolas permanentes más antiguos de la zona y uno de los primeros en utilizar la alfarería. Durante el Preclásico Temprano y Medio, el sitio desarrolló algunos de los primeros ejemplos de empalizadas defensivas, estructuras ceremoniales, el uso de adobe y escritura jeroglífica.

También es importante que el sitio fue uno de los primeros en demostrar un estatus heredado, lo que significa un cambio radical en la estructura sociocultural y política. San José Mogote finalmente fue superado por Monte Albán, la posterior capital del imperio zapoteca, durante el Preclásico Tardío. El Preclásico en el oeste de México, en los estados de Nayarit, Jalisco, Colima y Michoacán, también conocido como Occidente, no se comprende bien. Este período está mejor representado por los miles de estatuillas recuperadas por saqueadores y adscriptas a la "tradición de las tumbas de pozo".

El período Clásico está marcado por el ascenso y dominio de varias entidades políticas. La distinción tradicional entre el Clásico Temprano y Tardío está marcada por su suerte cambiante y su capacidad para mantener la primacía regional. De paramount importancia son Teotihuacán en el centro de México y Tikal en Guatemala; Los límites temporales del Clásico Temprano generalmente se correlacionan con los períodos principales de estos sitios. Monte Albán en Oaxaca es otra entidad política del período Clásico que se expandió y floreció durante este período, pero la capital zapoteca ejerció menos influencia interregional que los otros dos sitios.

Durante el Clásico Temprano, Teotihuacán participó y quizás dominó una red de interacción macrorregional de gran alcance. Los estilos arquitectónicos y de artefactos (talud-tablero, vasijas cerámicas con patas trípodes) personificados en Teotihuacán fueron imitados y adoptados en muchos asentamientos distantes. La obsidiana Pachuca, cuyo comercio y distribución se dice que estaban controlados económicamente por Teotihuacán, se encuentra en toda Mesoamérica. Tikal llegó a dominar política, económica y militarmente gran parte de las tierras bajas mayas del sur durante el Clásico Temprano.

Una red de intercambio centrada en Tikal distribuyó una variedad de bienes y mercancías por todo el sureste de Mesoamérica, como obsidiana importada del centro de México (por ejemplo, Pachuca) y las tierras altas de Guatemala (por ejemplo, El Chayal, que fue utilizado predominantemente por los mayas durante el Clásico Temprano). y jade del valle de Motagua en Guatemala. Tikal estuvo a menudo en conflicto con otras entidades políticas en la cuenca del Petén, así como con otras fuera de ella, incluidas Uaxactún, Caracol, Dos Pilas, Naranjo y Calakmul. Hacia el final del Clásico Temprano, este conflicto condujo a la derrota militar de Tikal a manos de Caracol en 562, y a un período comúnmente conocido como la Hiato de Tikal.

El período Clásico Tardío (que comienza alrededor del 600 d. C. hasta el 909 d. C. [varía]) se caracteriza como un período de competencia interregional y faccionalización entre las numerosas entidades políticas regionales en el área maya. Esto se debió en gran medida a la disminución del poder sociopolítico y económico de Tikal al comienzo del período. Por lo tanto, fue durante esta época que otros sitios adquirieron prominencia regional y pudieron ejercer una mayor influencia interregional, incluidos Caracol, Copán, Palenque y Calakmul (que estaba aliado con Caracol y pudo haber ayudado en la derrota de Tikal), y Dos Pilas Aguateca y Cancuén en la región de Petexbatún de Guatemala.

Alrededor del año 710, Tikal resurgió y comenzó a construir fuertes alianzas y derrotar a sus peores enemigos. En el área maya, el Clásico Tardío terminó con el llamado "colapso maya", un período de transición que combina la despoblación general de las tierras bajas del sur y el desarrollo y florecimiento de los centros en las tierras bajas del norte. Generalmente aplicado al área maya, el Clásico Terminal abarca aproximadamente el tiempo entre 800/850 d.C. y aproximadamente 1000 d.C. En general, esto se correlaciona con el ascenso a la prominencia de los asentamientos Puuc en las tierras bajas mayas del norte, llamadas así por las colinas en las que se encuentran principalmente.

Los asentamientos Puuc están específicamente asociados con un estilo arquitectónico único (el "estilo arquitectónico Puuc") que representa una desviación tecnológica de las técnicas de construcción anteriores. Los principales sitios Puuc incluyen Uxmal, Sayil, Labná, Kabah y Oxkintok. Aunque generalmente se concentra dentro del área de las colinas Puuc y sus alrededores, el estilo ha sido documentado en lugares tan lejanos como Chichén Itzá al este y Edzná al sur. Originalmente se pensó que Chichén Itzá había sido un sitio posclásico en las tierras bajas mayas del norte. Las investigaciones de las últimas décadas han establecido que se colonizó por primera vez durante la transición del Clásico Temprano al Tardío, pero alcanzó prominencia durante el Clásico Terminal y el Posclásico Temprano.

Durante su apogeo, este sitio ampliamente conocido dominó económica y políticamente las tierras bajas del norte. Su participación en la ruta de intercambio circunpeninsular, posible a través de su puerto de Isla Cerritos, permitió a Chichén Itzá permanecer altamente conectado con áreas como el centro de México y Centroamérica. La aparente "mexicanización" de la arquitectura en Chichén Itzá llevó a investigadores anteriores a creer que Chichén Itzá existía bajo el control de un imperio tolteca. Los datos cronológicos refutan esta interpretación temprana, y ahora se sabe que Chichén Itzá es anterior a los toltecas; Los estilos arquitectónicos mexicanos ahora se utilizan como indicador de fuertes vínculos económicos e ideológicos entre las dos regiones.

El Posclásico (que comienza entre el 900 y el 1000 d. C., según la zona) se caracteriza, al igual que el Clásico Tardío, por la cristalización y fragmentación cíclica de varias entidades políticas. Los principales centros mayas estaban ubicados en las tierras bajas del norte. Después de Chichén Itzá, cuya estructura política colapsó durante el Posclásico Temprano, Mayapán saltó a la fama durante el Posclásico Medio y dominó el norte durante unos 200 años. Después de la fragmentación de Mayapán, la estructura política en las tierras bajas del norte giró en torno a grandes pueblos o ciudades-estado, como Oxkutzcab y Ti'ho (Mérida, Yucatán), que competían entre sí.

Toniná, en las tierras altas de Chiapas, y Kaminaljuyú en las tierras altas centrales de Guatemala, fueron importantes centros mayas de las tierras altas del sur. Este último sitio, Kaminaljuyú, es uno de los sitios ocupados por más tiempo en Mesoamérica y estuvo habitado continuamente desde alrededor del 800 a.C. hasta alrededor del 1200 d.C. Otros grupos mayas importantes de las tierras altas incluyen los k'iche' de Utatlán, los mam en Zaculeu, los poqomam en Mixco Viejo y los kaqchikel en Iximché en las tierras altas de Guatemala. Los pipiles residían en El Salvador, mientras que los ch'orti' estaban en el este de Guatemala y el noroeste de Honduras. En el centro de México, la primera parte del Posclásico se correlaciona con el surgimiento de los toltecas y un imperio con sede en su capital, Tula (también conocida como Tollan).

Cholula, inicialmente un importante centro del Clásico Temprano contemporáneo de Teotihuacán, mantuvo su estructura política (no colapsó) y continuó funcionando como un centro regionalmente importante durante el Posclásico. La última parte del Posclásico se asocia generalmente con el surgimiento de los imperios mexica y azteca. Uno de los grupos culturales más comúnmente conocidos en Mesoamérica, los aztecas dominaron políticamente casi todo el centro de México, la costa del Golfo, la costa sur del Pacífico de México (Chiapas y Guatemala), Oaxaca y Guerrero.

Los tarascos (también conocidos como p'urhépecha) se ubicaron en Michoacán y Guerrero. Con su capital en Tzintzuntzan, el estado tarasco fue uno de los pocos que resistió activa y continuamente la dominación azteca durante el Posclásico Tardío. Otras culturas posclásicas importantes en Mesoamérica incluyen a los totonacas a lo largo de la costa oriental (en los actuales estados de Veracruz, Puebla e Hidalgo). Los huastecos residían al norte de los totonacas, principalmente en los actuales estados de Tamaulipas y el norte de Veracruz. Las culturas mixteca y zapoteca, centradas en Mitla y Zaachila respectivamente, habitaron Oaxaca.

El Posclásico termina con la llegada de los españoles y su posterior conquista de los aztecas entre 1519 y 1521. Muchos otros grupos culturales no aceptaron hasta más tarde. Por ejemplo, los grupos mayas en el área de Petén, incluidos los itzaes en Tayasal y los kowoj en Zacpeten, permanecieron independientes hasta 1697. Algunas culturas mesoamericanas nunca alcanzaron un estatus dominante ni dejaron restos arqueológicos impresionantes, pero, no obstante, son dignas de mención. Estos incluyen los grupos otomí, mixe-zoque (que pueden haber estado relacionados o no con los olmecas), los grupos uto-aztecas del norte, a menudo denominados chihimeca, que incluyen a los cora y huicholes, los chontales, los huaves, y los pueblos pipil, xincan y lencan de Centroamérica.

Aproximadamente en el año 6000 a. C., los cazadores-recolectores que vivían en las tierras altas y bajas de Mesoamérica comenzaron a desarrollar prácticas agrícolas con el cultivo temprano de calabazas y chiles. El primer ejemplo de maíz data alrededor del año 4000 a.C. y proviene de Guilá Naquitz, una cueva en Oaxaca. Se han documentado muestras de maíz anteriores en el sitio de la cueva de Los Ladrones en Panamá, alrededor del año 5500 a. C. Poco después, las comunidades semiagrarias de toda Mesoamérica comenzaron a cultivar otros cultivos. Aunque el maíz es el cultivo domesticado más común, el frijol común, el frijol tépari, el frijol escarlata, la jícama, el tomate y la calabaza se convirtieron en cultivos comunes hacia el 3500 a.C.

Al mismo tiempo, se explotaban el algodón, la yuca y el agave para obtener fibras y materiales textiles. En el año 2000 a. C., el maíz era el cultivo básico de la región y lo siguió siendo hasta los tiempos modernos. El ramón o árbol del pan (Brosimum alicastrum) fue un sustituto ocasional del maíz en la producción de harina. La fruta también era importante en la dieta diaria de las culturas mesoamericanas. Algunos de los principales consumidos son el aguacate, la papaya, la guayaba, el mamey, el zapote y la anona. Mesoamérica carecía de animales aptos para la domesticación, en particular grandes ungulados domesticados; la falta de animales de tiro para ayudar en el transporte es una diferencia notable entre Mesoamérica y las culturas de los Andes sudamericanos.

Se domesticaron otros animales, incluidos el pato, los perros y el pavo. Turquía fue el primero, ocurrió alrededor del 3500 a. C. Los perros eran la principal fuente de proteína animal en la antigua Mesoamérica, y los huesos de perro son comunes en los depósitos de basura en toda la región. Las sociedades de esta región sí cazaban determinadas especies silvestres para complementar su dieta. Estos animales incluían ciervos, conejos, pájaros y varios tipos de insectos. También cazaban para conseguir artículos de lujo como pieles de felinos y plumajes de aves.

Las culturas mesoamericanas que habitaban las tierras bajas y llanuras costeras se asentaron en comunidades agrarias algo más tarde que las culturas de las tierras altas debido a que en estas zonas había mayor abundancia de frutas y animales, lo que hacía más atractivo el estilo de vida cazador-recolector. La pesca también fue un importante proveedor de alimentos para los mesoamericanos de las tierras bajas y costeras, creando un desincentivo adicional para establecerse en comunidades permanentes.

Los templos proporcionaban orientación espacial, que se impartía a la ciudad circundante. Las ciudades con sus centros comerciales y religiosos fueron siempre entidades políticas, algo similares a las ciudades-estado europeas, y cada persona podía identificarse con la ciudad en la que vivía. Los centros ceremoniales siempre fueron construidos para ser visibles. Las pirámides debían destacarse del resto de la ciudad, representar a sus dioses y sus poderes. Otro rasgo característico de los centros ceremoniales son los estratos históricos.

Todos los edificios ceremoniales se construyeron en varias fases, uno encima del otro, hasta el punto de que lo que vemos ahora suele ser la última etapa de construcción. En última instancia, los centros ceremoniales fueron la traducción arquitectónica de la identidad de cada ciudad, representada por la veneración de sus dioses y amos. [Cita requerida] Las estelas eran monumentos públicos comunes en toda Mesoamérica y servían para conmemorar éxitos, eventos y fechas notables asociados. con los gobernantes y la nobleza de los distintos sitios.

Dado que Mesoamérica estaba dividida en numerosos y diversos nichos ecológicos, ninguna de las sociedades que habitaban la zona era autosuficiente. [cita requerida] Por esta razón, desde los últimos siglos del período Arcaico en adelante, las regiones compensaron las insuficiencias ambientales mediante especializándose en la extracción de ciertos recursos naturales abundantes y luego intercambiándolos por recursos necesarios no disponibles a través de redes comerciales establecidas.

La siguiente es una lista de algunos de los recursos especializados comercializados desde las diversas subregiones y contextos ambientales de Mesoamérica:

Tierras bajas del Pacífico: algodón y cochinilla.

Tierras bajas mayas y Costa del Golfo: cacao, vainilla, pieles de jaguar, aves y plumas de aves (especialmente quetzal y guacamayo).

México Central: Obsidiana (Pachuca).

Tierras Altas de Guatemala: Obsidiana (San Martín Jilotepeque, El Chayal e Ixtepeque), pirita y jade del valle del río Motagua.

Zonas costeras: sal, pescado seco, conchas y colorantes.

Las personas dedicadas a la agricultura históricamente dividen el año en cuatro estaciones. Estos incluían los dos solsticios y los dos equinoccios, que podrían considerarse como los cuatro "pilares direccionales" que sostienen el año. Estas cuatro épocas del año fueron, y siguen siendo, importantes ya que indican cambios estacionales que impactan directamente la vida de los agricultores mesoamericanos. Los mayas observaron de cerca y registraron debidamente los marcadores estacionales. Prepararon almanaques que registraban los eclipses solares y lunares pasados ​​y recientes, las fases de la luna, los períodos de Venus y Mars , los movimientos de varios otros planetas y las conjunciones de cuerpos celestes.

Estos almanaques también hacían predicciones futuras sobre eventos celestes. Estas tablas son notablemente precisas, dada la tecnología disponible, e indican un nivel significativo de conocimiento entre los astrónomos mayas. Entre los muchos tipos de calendarios que mantenían los mayas, los más importantes incluyen un ciclo de 260 días, un ciclo o "año" de 360 ​​días, un ciclo o año de 365 días, un ciclo lunar y un ciclo de Venus, que seguía el Período sinódico de Venus. Los mayas del período de contacto europeo decían que conocer el pasado ayudaba tanto a comprender el presente como a predecir el futuro (Diego de Landa). El ciclo de 260 días era un calendario para gobernar la agricultura, observar las fiestas religiosas, marcar los movimientos de los cuerpos celestes y conmemorar a los funcionarios públicos.

El ciclo de 260 días también se usaba para la adivinación y (como el calendario católico de los santos) para nombrar a los recién nacidos. Los nombres dados a los días, meses y años en el calendario mesoamericano provinieron, en su mayor parte, de animales, flores, cuerpos celestes y conceptos culturales que tenían un significado simbólico en la cultura mesoamericana. Este calendario fue utilizado a lo largo de la historia de Mesoamérica por casi todas las culturas. Incluso hoy en día, varios grupos mayas de Guatemala, incluidos los k'iche', q'eqchi', kaqchikel y los mixe de Oaxaca, continúan utilizando formas modernizadas del calendario mesoamericano.

Uno de los primeros ejemplos de los sistemas de escritura mesoamericanos, la escritura epiolmeca de la Estela 1 de La Mojarra, data aproximadamente del año 150 d.C. Mesoamérica es uno de los cinco lugares del mundo donde la escritura se ha desarrollado de forma independiente. Las escrituras mesoamericanas descifradas hasta la fecha son logosilábicas que combinan el uso de logogramas con un silabario, y a menudo se las denomina escrituras jeroglíficas. Se han documentado cinco o seis escrituras diferentes en Mesoamérica, pero los métodos de datación arqueológica y un cierto grado de egoísmo crean dificultades para establecer la prioridad y, por tanto, el antepasado a partir del cual se desarrollaron las demás. El sistema de escritura mesoamericano mejor documentado y descifrado, y por tanto el más conocido, es la escritura maya clásica.

Otros incluyen los sistemas de escritura olmeca, zapoteco y epiolmeca/ístmico. Se ha conservado una extensa literatura mesoamericana, en parte en escrituras indígenas y en parte en las transcripciones a escritura latina posteriores a la invasión. Los otros sistemas de escritura glífica de Mesoamérica y su interpretación han sido objeto de mucho debate. Una discusión importante en curso se refiere a si los textos mesoamericanos no mayas pueden considerarse ejemplos de escritura verdadera o si los textos mesoamericanos no mayas se entienden mejor como convenciones pictográficas utilizadas para expresar ideas, específicamente religiosas, pero que no representan la fonética del lenguaje hablado en que fueron leídos.

La escritura mesoamericana se encuentra en varios medios, incluidos grandes monumentos de piedra como estelas, talladas directamente en arquitectura, talladas o pintadas sobre estuco (por ejemplo, murales) y en cerámica. No se sabe que ninguna sociedad mesoamericana precolombina haya tenido una alfabetización generalizada, y la alfabetización probablemente estaba restringida a clases sociales particulares, incluidos escribas, pintores, comerciantes y la nobleza. El libro mesoamericano se escribía típicamente con pincel y tintas de colores sobre un papel preparado con la corteza interior del ficus amacus. El libro consistía en una larga tira de corteza preparada, que se doblaba como un biombo para definir las páginas individuales. Las páginas a menudo estaban cubiertas y protegidas por tablones de libros elaboradamente tallados. Algunos libros estaban compuestos por páginas cuadradas mientras que otros estaban compuestos por páginas rectangulares.

La aritmética mesoamericana trataba a los números como si tuvieran valor tanto literal como simbólico, resultado de la naturaleza dualista que caracterizaba la ideología mesoamericana. El sistema de numeración mesoamericano era vigesimal (es decir, basado en el número 20). Para representar números se emplearon una serie de barras y puntos. Los puntos tenían un valor de uno y las barras tenían un valor de cinco. Este tipo de aritmética se combinaba con una numerología simbólica: '2' estaba relacionado con los orígenes, ya que se puede pensar que todos los orígenes se duplican; '3' estaba relacionado con un incendio doméstico; el '4' estaba vinculado a los cuatro rincones del universo; '5' expresó inestabilidad; '9' pertenecía al inframundo y la noche; '13' era el número de la luz, '20' de la abundancia y '400' del infinito. También se utilizó el concepto de cero, y su representación en la ocupación de Tres Zapotes en el Preclásico Tardío es uno de los primeros usos del cero en la historia de la humanidad.

Alguna vez se dijo: “Mesoamérica merecería su lugar en el panteón humano si sus habitantes tan solo hubieran creado el maíz, el cultivo más importante del mundo en términos de peso de cosecha”. Pero los habitantes de México y del norte de Centroamérica también desarrollaron los tomates, ahora básicos en la cocina italiana; pimientos, esenciales para la comida tailandesa e india; todas las calabazas del mundo (excepto unas pocas domesticadas en los Estados Unidos); y muchos de los frijoles que se encuentran en los platos de todo el mundo. Un escritor estimó que los indios desarrollaron tres quintas partes de los cultivos que ahora se cultivan, la mayoría de ellos en Mesoamérica.

Una vez asegurado su suministro de alimentos, las sociedades mesoamericanas se dedicaron a actividades intelectuales. En un millennium o menos, un tiempo comparativamente corto, inventaron su propia escritura, astronomía y matemáticas, incluido el cero. El maíz jugó un papel importante en las fiestas mesoamericanas por su significado simbólico y abundancia. Fray Bernardino de Sahagún recopiló extensa información sobre plantas, animales, tipos de suelo, entre otros asuntos, de informantes nativos en el Libro 11, Las Cosas Terrenales, de los doce volúmenes de Historia General de las Cosas de la Nueva España, conocido como Códice Florentino, compilado en el tercer cuarto del siglo XVI. Una obra anterior, el Manuscrito Badianus o Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis es otro códice azteca con texto escrito e ilustraciones recopiladas desde el punto de vista indígena.

Los rasgos compartidos en la mitología mesoamericana se caracterizan por su base común como religión que, aunque en muchos grupos mesoamericanos se desarrolló hacia sistemas religiosos politeístas complejos, conservó algunos elementos chamánicos. La gran amplitud del panteón de deidades mesoamericano se debe a la incorporación de elementos ideológicos y religiosos provenientes de la primera religión primitiva del Fuego, la Tierra, el Agua y la Naturaleza. Las divinidades astrales (el sol, stars , las constelaciones y Venus) fueron adoptadas y representadas en esculturas antropomorfas, zoomorfas y antropozoomorfas, y en objetos cotidianos.

Las cualidades de estos dioses y sus atributos cambiaron con el paso del tiempo y con influencias culturales de otros grupos mesoamericanos. Los dioses son a la vez tres: creadores, preservadores y destructores, y al mismo tiempo uno solo. Una característica importante de la religión mesoamericana fue el dualismo entre las entidades divinas. Los dioses representaban el enfrentamiento entre polos opuestos: lo positivo, ejemplificado por la luz, lo masculino, la fuerza, la guerra, el sol, etc.; y lo negativo, ejemplificado por la oscuridad, lo femenino, el reposo, la paz, la luna, etc.

La cosmología mesoamericana típica ve el mundo separado en un mundo diurno vigilado por el sol y un mundo nocturno vigilado por la luna. Más importante aún, los tres niveles superpuestos del mundo están unidos por un árbol de Ceiba (Yaxche' en maya). La visión geográfica también está ligada a los puntos cardinales. Ciertos accidentes geográficos están vinculados a diferentes partes de esta cosmovisión. Así, las montañas y los árboles altos conectan los mundos medio y superior; Las cuevas conectan los mundos medio e inferior.

Generalmente, el sacrificio se puede dividir en dos tipos: autosacrificio y sacrificio humano. Las diferentes formas de sacrificio se reflejan en las imágenes utilizadas para evocar la estructura ideológica y la organización sociocultural en Mesoamérica. En el área maya, por ejemplo, las estelas representan rituales de derramamiento de sangre realizados por las élites gobernantes, águilas y jaguares devorando corazones humanos, círculos o collares de jade que representaban corazones y plantas y flores que simbolizaban tanto la naturaleza como la sangre que proporcionaba la vida. Las imágenes también mostraban súplicas por lluvia o súplicas por sangre, con la misma intención de reponer la energía divina.

El autosacrificio, también llamado derramamiento de sangre, es la práctica ritualizada de extraerse sangre de uno mismo. Comúnmente se ve o representa a través de la iconografía realizada por las élites gobernantes en ceremonias altamente ritualizadas, pero se practicaba fácilmente en contextos socioculturales mundanos (es decir, personas que no eran élites podían realizar autosacrificios). El acto se realizaba típicamente con hojas prismáticas de obsidiana o espinas de mantarraya, y se extraía sangre al perforar o cortar la lengua, los lóbulos de las orejas y/o los genitales (entre otros lugares). Otra forma de autosacrificio se realizaba tirando de una cuerda con espinas a través de la lengua o los lóbulos de las orejas. Luego, la sangre producida se recogió en un papel colocado en un recipiente.

El autosacrificio no se limitó a los gobernantes masculinos, ya que sus contrapartes femeninas a menudo realizaban estas actividades ritualizadas. Por lo general, se les muestra realizando la técnica de la cuerda y las espinas. La tumba de una reina descubierta recientemente en el sitio maya clásico de Waka (también conocido como El Perú) tenía una espina ceremonial de raya colocada en su área genital, lo que sugiere que las mujeres también realizaban sangrías en sus genitales. El sacrificio humano tuvo gran importancia en los aspectos sociales y religiosos de la cultura mesoamericana. Primero, mostró la muerte transformada en divina. La muerte es la consecuencia de un sacrificio humano, pero no es el fin; no es más que la continuación del ciclo cósmico.

La muerte crea vida: la energía divina se libera a través de la muerte y regresa a los dioses, quienes luego pueden crear más vida. En segundo lugar, justifica la guerra, ya que los sacrificios más valiosos se obtienen a través del conflicto. La muerte del guerrero es el mayor sacrificio y da a los dioses la energía para realizar sus actividades diarias, como traer la lluvia. La guerra y la captura de prisioneros se convirtieron en un método de avance social y una causa religiosa. Finalmente, justifica el control del poder por parte de las dos clases dominantes, los sacerdotes y los guerreros. Los sacerdotes controlaban la ideología religiosa y los guerreros realizaban los sacrificios.

El juego de pelota mesoamericano fue un deporte con asociaciones rituales practicado durante más de 3000 años por casi todos los pueblos precolombinos de Mesoamérica. El deporte tuvo diferentes versiones en diferentes lugares a lo largo de los milenios, y en algunos lugares se sigue practicando una versión moderna del juego, ulama. Se han encontrado más de 1300 juegos de pelota en toda Mesoamérica. Varían considerablemente en tamaño, pero todos cuentan con callejones largos y estrechos con paredes laterales para rebotar las bolas. Se desconocen las reglas del juego de pelota, pero probablemente era similar al voleibol, donde el objetivo es mantener la pelota en juego.

En la versión más conocida del juego, los jugadores golpeaban la pelota con la cadera, aunque algunas versiones usaban los antebrazos o empleaban raquetas, bates o piedras de mano. La pelota estaba hecha de caucho macizo y pesaba hasta 4 kilogramos (9 libras) o más, con tamaños que variaban mucho con el tiempo o según la versión jugada. Si bien el juego se jugaba de manera informal para una simple recreación, incluso por niños y tal vez incluso por mujeres, el juego también tenía importantes aspectos rituales, y los principales juegos de pelota formales se llevaban a cabo como eventos rituales, a menudo con sacrificios humanos.

La astronomía mesoamericana incluía una amplia comprensión de los ciclos de los planetas y otros cuerpos celestes. Se dio especial importancia al sol, la luna y a Venus como estrella de la mañana y de la tarde. Se construyeron observatorios en algunos sitios, incluido el observatorio circular de Ceibal y el “Observatorio” de Xochicalco. A menudo, la organización arquitectónica de los sitios mesoamericanos se basó en cálculos precisos derivados de observaciones astronómicas. Ejemplos bien conocidos de estos incluyen la pirámide de El Castillo en Chichén Itzá y el Observatorio en Xochicalco.

Un complejo arquitectónico único y común que se encuentra entre muchos sitios mesoamericanos son los Grupos E, que están alineados para servir como observatorios astronómicos. El nombre de este complejo se basa en el “Grupo E” de Uaxactún, el primer observatorio conocido en el área maya. Quizás el observatorio más antiguo documentado en Mesoamérica sea el de la cultura Monte Alto. Este complejo constaba de tres estelas lisas y un templo orientado con respecto a las Pléyades.

Se ha argumentado que entre las sociedades mesoamericanas los conceptos de espacio y tiempo están asociados con los cuatro puntos cardinales de la brújula y unidos por el calendario. Las fechas o acontecimientos siempre estaban ligados a una dirección de la brújula, y el calendario especificaba la característica geográfica simbólica peculiar de ese período. Como resultado de la importancia de los puntos cardinales, muchos elementos arquitectónicos mesoamericanos, si no asentamientos enteros, fueron planificados y orientados con respecto a la direccionalidad. En la cosmología maya, a cada punto cardinal se le asignaba un color específico y una deidad jaguar específica (Bacab). Son los siguientes:

Hobnil, Bacab de Oriente, asociado con el color rojo y los años Kan;

Can Tzicnal, Bacab del Norte, le asignó el color blanco y los años Muluc;

'Zac Cimi, Bacab de Occidente, asociado al color negro y los Ix años;

Hozanek, Bacab del Sur, asociado al color amarillo y a los años Cauac.

Culturas posteriores como la Kaqchikel y K'iche' mantienen la asociación de los puntos cardinales con cada color, pero utilizan nombres diferentes. Entre los aztecas, el nombre de cada día estaba asociado con un punto cardinal (confiriéndole así significado simbólico), y cada punto cardinal estaba asociado con un grupo de símbolos. A continuación se muestran los símbolos y conceptos asociados con cada dirección:

Este: cocodrilo, serpiente, agua, caña y movimiento. Oriente estaba vinculado a los sacerdotes del mundo y asociado con la fertilidad vegetativa o, en otras palabras, con la exuberancia tropical.

Norte: el viento, la muerte, el perro, el jaguar y el pedernal (o pedernal). El norte contrasta con el este en que se conceptualiza como seco, frío y opresivo. Se considera la parte nocturna del universo e incluye las viviendas de los muertos. El perro (xoloitzcuintle) tiene un significado muy específico, pues acompaña al difunto durante el viaje a las tierras de los muertos y le ayuda a cruzar el río de la muerte que conduce a la nada.

Oeste: la casa, el venado, el mono, el águila y la lluvia. El oeste estuvo asociado a los ciclos de la vegetación, específicamente a los altiplanos templados que experimentan lluvias ligeras y el cambio de estaciones.

Sur: el conejo, la lagartija, las hierbas secas, el ratonero y las flores. Se relaciona por un lado con el Sol luminoso y el calor del mediodía, y por otro con la lluvia llena de bebida alcohólica. El conejo, principal símbolo de Occidente, estaba asociado a los agricultores y al pulque.

La expresión artística mesoamericana estuvo condicionada por la ideología y generalmente se centró en temas de religión y/o poder sociopolítico. Esto se debe en gran medida a que la mayoría de las obras que sobrevivieron a la conquista española eran monumentos públicos. Estos monumentos fueron típicamente erigidos por gobernantes que buscaban legitimar visualmente su posición sociocultural y política; Al hacerlo, entrelazaron su linaje, atributos y logros personales y legado con conceptos religiosos.

Como tales, estos monumentos fueron diseñados específicamente para exhibición pública y adoptaron muchas formas, incluidas estelas, esculturas, relieves arquitectónicos y otros tipos de elementos arquitectónicos (por ejemplo, crestería). Otros temas expresados ​​incluyen el seguimiento del tiempo, la glorificación de la ciudad y la veneración de los dioses, todos los cuales estaban vinculados a engrandecer explícitamente las habilidades y el reinado del gobernante que encargó la obra de arte. [Wikipedia].

EL “JUEGO DE PELOTA”: El deporte conocido simplemente como Juego de Pelota fue popular en toda Mesoamérica y lo practicaban todas las civilizaciones importantes, desde los olmecas hasta los aztecas. Las impresionantes canchas de piedra se convirtieron en una característica básica del complejo sagrado de una ciudad y, a menudo, había varias canchas de juego en una sola ciudad. Sin embargo, más que un simple juego, el evento podría tener un significado religioso y aparecer en episodios de la mitología mesoamericana. Las competiciones incluso ofrecían candidatos para sacrificios humanos, ya que el deporte podía, literalmente, ser un juego de vida o muerte.

El juego fue inventado en algún momento del Período Preclásico (2500-100 a. C.), probablemente por los olmecas, y se convirtió en una característica común del paisaje urbano en toda Mesoamérica en el Período Clásico (300-900 d. C.). Con el tiempo, el juego incluso se exportó a otras culturas de América del Norte y el Caribe. En la mitología mesoamericana el juego es un elemento importante en la historia de los dioses mayas Hun Hunahpú y Vucub Hunahpú. La pareja molestó a los dioses del inframundo con su ruidoso juego y los dos hermanos fueron engañados para que descendieran a Xibalbá (el inframundo), donde fueron desafiados a un juego de pelota. Al perder el juego, a Hun Hunahpús le cortaron la cabeza; un anticipo de lo que se convertiría en una práctica común para los jugadores que tuvieron la mala suerte de perder un juego.

En otra leyenda, se celebró un famoso juego de pelota en la capital azteca de Tenochtitlán entre el rey azteca Motecuhzoma Xocoyotzin (que reinó entre 1502 y 1520 d. C.) y el rey de Texcoco. Este último había predicho que el reino de Motecuhzoma caería y el juego estaba preparado para establecer la verdad de esta audaz predicción. Motecuhzoma perdió el juego y, por supuesto, perdió su reino a manos de los invasores del Viejo Mundo. La historia también apoya la idea de que el juego de pelota se utilizaba a veces con fines de adivinación.

Las canchas generalmente formaban parte del recinto sagrado de una ciudad, un hecho que sugiere que el juego de pelota era más que un simple juego. Las canchas de juego del Preclásico Temprano eran rectángulos simples de tierra aplanada, pero en el Período Formativo Tardío (300 a. C. en adelante) evolucionaron hacia áreas más imponentes que consistían en una superficie rectangular plana colocada entre dos muros de piedra paralelos. Cada lado podría tener un gran anillo de piedra vertical colocado en lo alto de la pared. Las paredes podían ser perpendiculares o inclinadas lejos de los jugadores y los extremos de la cancha podían dejarse abiertos pero definidos mediante marcadores o, en otros diseños, una pared cerraba el espacio de juego para crear una cancha en forma de I.

La corte de Monte Albán, Oaxaca, es un ejemplo típico de corte en forma de I. La longitud de la cancha puede variar, pero la cancha de 60 metros de largo en El Tajín Epiclásico (650-900 d.C.) representa un tamaño típico. La superficie plana de la cancha a menudo tiene tres grandes marcadores de piedra circulares colocados en una línea a lo largo de la cancha. Algunos de estos marcadores de sitios mayas tienen un cartucho de cuatrifolio que indica la entrada al inframundo, lo que ha llevado a especular que el juego puede haber simbolizado el movimiento del sol (la pelota) a través del inframundo (la cancha) cada noche. Alternativamente, la pelota pudo haber representado otro cuerpo celeste como la luna y la cancha era el mundo.

Los tribunales supervivientes abundan y están repartidos por toda Mesoamérica. La ciudad epiclásica de Cantona tiene la increíble cantidad de 24 canchas y al menos 18 son contemporáneas. El Tajín también tiene un número notable de canchas (al menos 11) y bien pudo haber sido un centro sagrado para este deporte, muy parecido a Olympia para el atletismo en la antigua Grecia. La cancha más antigua conocida es la de la ciudad olmeca de San Lorenzo, mientras que la cancha de juego de piedra más grande que se conserva se encuentra en la ciudad maya-tolteca de Chichén Itzá. Con una longitud de 146 metros y una anchura de 36 metros, esta pista parece casi demasiado grande para jugar en ella, especialmente con las pistas colocadas a la exigente altura de 8 metros.

Las reglas exactas del juego no se conocen con certeza y con toda probabilidad hubo variaciones entre las distintas culturas y diferentes períodos. Sin embargo, el objetivo principal era hacer pasar una pelota sólida de caucho (látex) a través de uno de los anillos. Esto fue más difícil de lo que parece ya que los jugadores no podían usar sus manos. Se puede imaginar que los buenos jugadores se volvieron muy hábiles para dirigir el balón utilizando sus codos, rodillas, muslos y hombros acolchados. Los equipos estaban compuestos por dos o tres jugadores y eran únicamente masculinos. También existía una versión alternativa, menos extendida, en la que los jugadores utilizaban palos para golpear la pelota.

La pelota podría ser un arma letal en sí misma, ya que mide entre 10 y 30 centímetros de diámetro y pesa entre 1/2 y 3 1/2 kilogramos (entre 1 y 8 libras), y podría romper huesos fácilmente. Sorprendentemente, se han conservado siete pelotas de goma en los pantanos de El Manatí, cerca de la ciudad olmeca de San Lorenzo. Estas bolas miden entre 8 y 25 centímetros de diámetro y datan de entre 1600 y 1200 a.C. Los jugadores podían ser profesionales o amateurs y hay constancia de apuestas sobre el resultado de partidos importantes. El juego también tenía una fuerte asociación con los guerreros y los cautivos de guerra a menudo se veían obligados a jugar.

Los jugadores fueron representados con frecuencia en el arte mesoamericano, apareciendo en esculturas, cerámicas y decoración arquitectónica (esta última a menudo decoraba las propias canchas) y estas representaciones a menudo muestran que los jugadores usaban equipos de protección como cinturones y protectores para las rodillas, caderas, codos y muñecas. . Los jugadores de estas obras de arte también suelen llevar un casco acolchado o un enorme tocado de plumas, quizás este último sólo con fines ceremoniales. Los relieves zapotecas de Dainzú también representan a jugadores de pelota con cascos enrejados, así como rodilleras y guanteletes.

Los ganadores del juego recibieron trofeos, muchos de los cuales han sido excavados e incluyen hachas y palmas. Una hacha era una representación de la cabeza humana (las primeras en realidad podrían haber sido cabezas) con un mango adjunto y se usaba como trofeo para un jugador ganador, pieza de equipo ceremonial o como marcador en la cancha misma. Una palma también era probablemente un trofeo o elemento de traje ceremonial usado por los jugadores de pelota. Con frecuencia se representan en piedra y pueden tomar la forma de brazos, manos, un jugador o un pájaro con cola de abanico.

Otros trofeos para los ganadores del juego incluyen yugos de piedra (normalmente en forma de U, que se usan alrededor de la cintura, imitando el equipo protector que usan los jugadores) y piedras de mano, a menudo elaboradamente talladas. Todos estos trofeos se encuentran frecuentemente en tumbas y son recordatorios del vínculo entre el deporte y el inframundo en la mitología mesoamericana. Como los juegos tenían a menudo un significado religioso, el capitán del equipo perdedor, o incluso a veces todo el equipo, eran sacrificados a los dioses. Escenas similares están representadas en las esculturas decorativas de los propios patios.

Quizás el más famoso sea el del juego de pelota Sur en El Tajín y Chichén Itzá, donde un panel en relieve muestra dos equipos de siete jugadores con un jugador decapitado. Otro indicador siniestro del giro macabro que podría tomar este evento deportivo es la presencia de tzompantli (los estantes de cráneos donde se exhibían las cabezas cortadas de los sacrificios) tallados en piedra cerca de los juegos de pelota. Los mayas clásicos incluso inventaron un juego paralelo en el que los cautivos, una vez derrotados en el juego real, eran atados y utilizados como pelotas y rodados sin contemplaciones por un tramo de escaleras. [Enciclopedia de Historia Antigua].

LA CANCHA DE PELOTA MÁS ANTIGUA: Se han encontrado los restos de un juego de pelota de tierra de 3.400 años de antigüedad en el sitio del período Formativo Temprano de Paso de la Amada en la región de Soconusco en Chiapas, México. El juego de pelota, que data del año 1400 a. C., es el más antiguo conocido en Mesoamérica por unos 500 años. Descubierto por Warren Hill y Michael Blake de la Universidad de Columbia Británica, tiene 260 pies de largo y comprende dos montículos paralelos que flanquean un campo de juego de 26 pies de ancho.

Bancos de dos metros y medio de profundidad y un pie de alto, construidos en cada uno de los montículos, se extienden a lo largo de los montículos. Según Hill, tales características arquitectónicas son exclusivas de los juegos de pelota y cambiaron poco en el transcurso del desarrollo del juego de pelota. La ubicación del tribunal entre residencias de alto estatus sugiere que estaba reservado para miembros de élite de la sociedad. Sin embargo, a diferencia de los juegos de pelota posteriores, aparentemente no fue construido en asociación con un complejo ceremonial cívico.

Hasta el descubrimiento del juego de pelota Paso de la Amada, los más antiguos conocidos eran los del Preclásico Medio (ca. 900-400 aC) sitios de Finca Acapulco, El Vergel y San Mateo, en la margen derecha del río Grijalva en el sur de Chiapas. Bolas de látex empapadas encontradas en el sitio olmeca de El Manatí y representaciones de peloteros pintadas sobre cerámicas de San Lorenzo, sin embargo, atestiguan que el juego de pelota estaba bien establecido a mediados del siglo XIII a.C. [Instituto Arqueológico de América].

EL SOCONUSCO ARCAICO DE MÉXICO: Cantón Corralito es sólo uno de los muchos sitios arqueológicos en el estado mexicano de Chiapas, mejor conocido por sus espectaculares ruinas mayas: las imponentes pirámides de Palenque y los murales de Bonampak (el subcomandante Marcos, enmascarado de negro, líder del levantamiento indígena de 1994 que puso fin a la guerra). la difícil situación de los indígenas de México en el escenario internacional, también le dio fama a Chiapas). Pero esto se encuentra a cientos de kilómetros al norte del Cantón Corralito, que se encuentra en una zona arqueológicamente rica y poco visitada por los turistas. El Soconusco es una región rica en recursos dominada por un sistema de estuarios de ríos y pantanos que corre a lo largo de la costa del Pacífico por aproximadamente 350 millas hasta el sur de Guatemala, separando las tierras de cultivo y la playa.

En la prehistoria, fue la principal ruta de viaje a través del Istmo de Tehuantepec, que conecta el territorio continental de México con la Península de Yucatán y Centroamérica. Si bien la agricultura surgió por primera vez en Oaxaca, el estado que limita con Chiapas al noroeste, y los olmecas (1250-500 a. C.) crearon la primera civilización de Mesoamérica justo al norte, en el Golfo de México, es en el Soconusco donde los arqueólogos han documentado las primeras aldeas permanentes. , sociedades clasificadas y cerámica sofisticada en Mesoamérica, todo lo cual surgió durante un período conocido como el Formativo Temprano (1800-900 a. C.).

El registro arqueológico del Soconusco ha quedado eclipsado durante mucho tiempo por los espectaculares monumentos creados por culturas mesoamericanas posteriores, como las colosales cabezas de los olmecas o las pirámides de los teotihuacanos o mayas. El pegajoso clima tropical destruye rápidamente la materia orgánica y los ríos en constante cambio a menudo entierran sitios bajo profundos depósitos aluviales. La malaria y el dengue prosperan aquí tanto como el chocolate, los plátanos, el sésamo y el algodón. Pero sus recursos han atraído a la gente durante al menos 9.000 años, y los arqueólogos los han seguido.

Desde principios del siglo XX, algunos han estudiado el período Arcaico de la región (7000-1800 a. C.), cuando las poblaciones nómadas vivían en pequeñas bandas móviles y dependían de los pantanos para pescar, almejas y camarones, mientras que la mayoría ha trabajado en los numerosos períodos Formativos. Sitios de época que crecieron a lo largo de la costa desde al menos 1600 a. C. Gran parte de este trabajo ha sido apoyado por la Fundación Arqueológica del Nuevo Mundo (NWAF) con sede en la Universidad Brigham Young, ahora dirigida por John Clark, considerado una de las principales autoridades en este tema. período.

Recientemente, Clark y John Hodgson, arqueólogo del NWAF y candidato a doctorado en la Universidad de Wisconsin-Madison, volvieron a visitar un sitio Formativo llamado Ojo de Agua, un asentamiento posiblemente fundado por personas que se mudaron del Cantón Corralito, que fue inundado alrededor del año 1000 a.C. Ojo de Agua fue investigado por primera vez por la NWAF hace décadas, pero hasta ahora ha permanecido prácticamente sin excavar. Si bien la investigación aún se encuentra en sus etapas iniciales, lo que Hodgson encontró en la temporada de campo de 2005 es prometedor. Ojo de Agua puede ser un centro ceremonial planificado en Mesoamérica con pirámides, las más antiguas encontradas hasta ahora. [Instituto Arqueológico de América].

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RESEÑA: La pintura Moche equilibraba la pintura estilizada con representaciones realistas. En una llanura árida en un valle en el norte de Perú, el sitio de Moche está dominado por dos enormes plataformas escalonadas conocidas como la Huaca de la Luna y la Huaca del Sol, o las Pirámides de la Luna y el Sol. A medida que los excavadores han limpiado las paredes exteriores e interiores de la Pirámide de la Luna, han descubierto grandes murales pintados y frisos que representan guerras, decapitaciones rituales, diseños geométricos complejos, temibles retratos de deidades Moche como el Decapitador, un hombre afilado y de ojos saltones. -deidad dentada que se asemeja a un pulpo--y criaturas terrestres y marinas en amarillo brillante, rojo, blanco y negro. Los Moche, un grupo cultural que ocupó

Publisher	University of California Los Angeles
ISBN	093074179x
Dimensions	12 x 9 x 1 inch; 3¾ pounds
Language	English
Book Title	Moche Fineline Painting: Its Evolution and Its Artists
Author	Christopher B. Donnan
Vintage	Yes
Format	Trade Paperback
Number of Pages	320
Personalize	No
Intended Audience	Young Adults
Intended Audience	Adults
Publication Year	1999
Genre	History
Narrative Type	Nonfiction
Era	Ancient
Features	Illustrated
Inscribed	No
Topic	Ancient
Topic	Ancient Art
Topic	Ancient Ceramics
Topic	Ancient MesoAmerican Art
Topic	Ancient Moche
Topic	Ancient Peru
Topic	Ancient Peruvian Art
Topic	Ancient Preuvian Painting
Topic	Ancient World
Topic	Anthropology
Topic	Archaeology
Topic	Art History
Topic	Cultural History
Topic	Cultural Studies
Topic	Culture
Topic	MesoAmerica
Topic	Moche Art
Topic	Moche Ceramics
Topic	Moche Painting
Topic	Pampa Grande
Topic	Peruvian Art
Topic	Peruvian Ceramics
Topic	Regional History
Topic	Religions of the Ancient World
Topic	Religious History
Topic	Sipan
Topic	Social History
Topic	Social Sciences
Topic	Sociology
Topic	World History
Personalized	No
Type	Picture Book
Ex Libris	No

• Condition: En muy buen estado
• Editor: Universidad de California, Los Angeles
• ISBN: 093074179x
• Dimensiones: 12 x 9 x 1 pulgada; 3¾ libras
• Idioma: Inglés
• Título: Pintura Moche de Línea Fina: Su Evolución y Sus Artistas
• Autor: Christopher B. Donnan
• Vintage: Sí
• Formato: Trade Libro En Rústica
• Número de Páginas: 320
• Personalizar: No
• Público objetivo: Adultos, Adultos jovenes
• Fecha de publicación: 1999
• Género: History
• Narrative Tipo: No Ficción
• Era: Antigua
• Características: Illustrated
• Inscrita: No
• Tema: Antigua, Regional History, Sipán, Social History, Sociología
• Personalizado: No
• Tipo: Libro Con Ilustraciones
• Ex libris: No
• Código de artículo del fabricante: No aplicable
• Marca: - Sin marca/Genérico -
• MPN: No aplicable

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