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Número de artículo:385565301320Colgantes de campana de chamán para traje 7 g 8 piezas. Durante los rituales, los chamanes se vestían con trajes especiales. Cada detalle del disfraz tenía su propio propósito especial. También hay imágenes del sol y la luna, estrellas, incluso campanas y cascabeles. Atributos del chamán Conjunto de 8 campanas. Longitud de unos 3 cm. Peso alrededor de 6-8 g. Latón / Hecho a mano. Fabricado en Mongolia. Durante los rituales, los chamanes se vestían con trajes especiales. La vestimenta de los chamanes es muy inusual. La capa o caftán del chamán ciertamente está bordada con una variedad de cintas y colgantes de todo tipo. Cada detalle del disfraz tenía su propio propósito especial. Los colgantes de metal representan figuras de animales, pájaros o incluso personas, son símbolos de los ayudantes más importantes. Las largas placas de metal en las mangas y el pecho son los huesos del chamán, discos redondos de diferentes tamaños: el corazón, el espejo o el escudo del chamán. También hay imágenes del sol y la luna, estrellas, incluso campanas y cascabeles. Se creía que los colgantes durante el rito pueden convertirse en objetos o criaturas reales y ayudar al chamán. El repique de las campanas y el ruido de los colgantes de metal durante el rito crearon un efecto sonoro adicional. Se creía que los espíritus malignos tenían miedo del sonido del metal y no se acercaban al chamán. El caftán o capa en sí está cosido de modo que la persona que lo lleva se parece a un animal o un pájaro. Para ello se cosieron tiras de cuero y cintas en las mangas y en la parte inferior. Extendiendo los brazos y bailando, el chamán ante los ojos de los observadores se convertía en un animal o un pájaro mítico. Seguramente estos son ecos de la época en que los chamanes se vestían con pieles de animales y realizaban antiguos rituales de caza. Los tocados de los chamanes también son muy peculiares. Por ejemplo, los chamanes Evenki llevaban en la cabeza una corona de metal con astas similares a las de un ciervo. Viajando a otros mundos, los chamanes, en caso de peligro, se convertían en ciervos y se protegían de los espíritus malignos con sus cuernos. Los chamanes de Altai y Tuvá llevaban en la cabeza una diadema con cintas y plumas. En el vendaje estaban bordados los ojos y la boca. Se creía que esta era la cabeza del pájaro sagrado en el que se convertía el chamán durante la kamlaniya. Además de la pandereta, las vestimentas del chamán se confeccionaban sólo con el permiso de los espíritus. Y solo unos años más tarde, después de que el hombre comenzó a ser chamanista, se le permitió hacer un impermeable con perfume. Poco a poco apareció una suspensión. El chamán se familiarizó con nuevos espíritus durante el viaje, si se convertían en asistentes: en la gabardina aparecían los colgantes correspondientes. Los pueblos del sur de Siberia cosieron cintas multicolores a las personas que ayudaron al chamán a la gabardina del chamán en señal de gratitud. Si hay muchas cintas en su atuendo, entonces es un chamán fuerte. No todos los chamanes tenían vestimentas chamanistas completas. Muchos chamanes principiantes no tenían vestimenta especial ni pandereta con maza. Incluso los chamanes viejos, pero débiles, no podían tener vestimentas rituales y realizaban sesiones con ropa cotidiana, utilizando únicamente objetos sagrados. Atributos recibidos por un chamán adepto en el primer empoderamiento y en los posteriores. En el primer chanar, se entregan al adepto los siguientes atributos: Toli (espejo de bronce, cobre o latón, utilizado para protección y adivinación); Maihabshi: una gorra de chamán con un cepillo de zalea, aplicaciones en forma de ojos, cortinas y cinco zogdor, cintas con campanillas y borlas, que simbolizan serpientes cosidas en la parte posterior de la gorra. Maihabshi suele estar hecho de terciopelo o terciopelo, y el resto de sus elementos son de brocado multicolor. Bardag es un látigo de chamán formado por tres ramitas de sauce rojo, con un mango de cuerno de ciervo y un látigo de cuero. Hese - pandereta; Toibur - un batidor. La pandereta moderna de un chamán buriato suele tener forma redonda y está hecha de piel de cabra. El batidor es de madera y su mango tiene forma de cabeza de serpiente. Sobre la segunda, tercera y posteriores habilitaciones, Al chamán se le presenta una orgía (el Amiti), una corona de chamán de hierro con cuernos. Está decorado con serpientes y grandes cintas - zogdor. Este es el símbolo del poder del chamán. Tiene tres cuernos en ambos lados, y se agrega uno cada vez. Al final, tras la duodécima iniciación tiene doce cuernos en ambos lados. Por la cantidad de cuernos, se puede determinar la cantidad de iniciaciones del chamán. Archalig es una placa de hierro con cuernos en los bordes, decorada con dos grandes serpientes de 15 cabezas, una cinta grande ancha y dos estrechas: sogdor. Simboliza las "alas" del chamán, dándole la oportunidad de moverse libremente en los tres mundos: superior, medio e inferior. También se otorga a Orbo: dos bastones de chamán con cabezas de caballo, uno un poco más largo o con una forma de cabeza ligeramente diferente entre sí. Son un medio de transporte: los caballos del chamán en el mundo inmaterial. Y por último, la orgía (ehe amitai) es un disfraz elaborado con piel de corzo, con imágenes en hierro del esqueleto humano a tamaño natural: vértebras, tórax, huesos pélvicos y brazos y piernas, realizadas según el tamaño de los brazos y piernas de un chamán cosidas en el suelo, coincidiendo con la ubicación de los huesos del chamán. El disfraz tiene muchos atributos: eligebshi - coraza; zharhebshi—el guardia; dos láminas asfálticas delante y detrás, una gran cantidad de holbogo: campanas en forma de cono y zogdor. Cada uno de los atributos está "animado" por un espíritu o deidad particular. Al “revivir” atributos se le lanza una etiqueta para ver si acepta espiritualizarlo. Un chamán adepto, habiendo recibido los atributos, comienza a quejarse de forma independiente. Llama a todos los espíritus y deidades, les pide que le dediquen. La acción principal en el rito chanar es el ongon del oruulkha: la introducción del chamán iniciado en su cuerpo en el cuerpo de los espíritus de sus chamanes. Este es un proceso muy delicado que requiere una tremenda concentración mental y estrés físico. Para un chamán que se inicia por primera vez, esta es una gran prueba y prueba de fuerza de voluntad. Para entregar el cuerpo al control del espíritu, el chamán necesita cerrar completamente su mente. En la ciencia moderna, este estado se llama estado alterado de conciencia. El adepto a la introducción del espíritu se ve obligado a correr hasta el cansancio alrededor de los abedules, tocando continuamente la pandereta o kamlaet con una campana e invocando en voz alta a los espíritus. Cuando el cuerpo se debilita, es más fácil ajustar la mente, apagarla y entrar en el espíritu: ongon. La consagración de chanar y shandru dura hasta que el adepto introduce los espíritus en su cuerpo, su número es diferente. Cuando el espíritu se apodera del chamán, sus parientes cercanos se turnan para acercarse a él en busca de bendición. Para ellos, esto es una gran alegría: su pariente se convirtió en chamán y aprendió a introducir espíritus. En general, la introducción de espíritus es un requisito previo para el chamán. Un chamán que no puede hacer esto no puede realizar ritos serios. Por eso se le da un papel tan importante a esta práctica. Cuando el chamán inspira a su vez a todos los espíritus tribales, el rito se considera válido. Durante un trance, la conciencia del chamán cambia y los espíritus divinos de los antepasados entran en su cuerpo, quienes se apoderan de él para dialogar y sanar. Todos los participantes se presentan arrodillados y explican por qué fueron bajados del cielo, pidiendo aceptar la ceremonia y darle al iniciado su fuerza descendente para curar a las personas, para abrirle la clarividencia y la clariaudiencia. Los ongon están muy contentos con esta festividad y voluntariamente dotan a sus descendientes de un poder místico y curativo y aceptan ofrendas. Al final de la ceremonia, se reintroduce el espíritu de Ongon Mangilay, quien, tras descender, indica la calidad de la ceremonia y da su valoración, recomienda qué rito seguir el chamán dedicado en el futuro. El culto a los herreros en el chamanismo. En el pasado, los herreros oscuros eran a menudo chamanes. En conexión directa con el culto a la herrería estaba el culto al hierro y la herrería. El término "darkhan" (tarkhan) estaba muy extendido en la Edad Media en Asia Central y Central entre los pueblos turcos y mongoles. Su significado es: a los ojos de la comunidad patriarcal, el líder de un clan, una tribu, un líder, un comandante, un sacerdote de un clan, es decir, Darkhan, en particular, era un chamán. Según las ideas religiosas de Buryat, el arte de la forja y las propias herramientas de herrería fueron creados por los Tengrii. El chamán, que descendía de Tengri, el patrón de los herreros, era llamado "el libro de Darkhan utkhatay". Se le consideraba muy fuerte. Creían que podía hacer maravillas: salir de cualquier prisión dondequiera que lo metieran por sus trucos; salió del fuego vivo e ileso, le cortó la cabeza y la sostuvo en sus manos del fuego en el que estaba quemada, y brotó sangre de la herida y derramó todo a su alrededor; si es necesario, podría volverse sigiloso, etc. Al encontrar una estrecha conexión entre el culto a los herreros y el chamanismo buriato, consideramos posible considerar este culto en la sección sobre chamanismo. El culto a los herreros surgió sobre la base de un oficio de herrero desarrollado, reflejo de la importancia que tiene. La región de Baikal, en particular, la región de Baikal, fue uno de los antiguos centros de la industria nacional de fabricación de hierro en Siberia, lo que está bien demostrado por material arqueológico y fuentes escritas. Se sabe, por ejemplo, que en la antigua época turca en la región de Baikal se dedicaban a la herrería los kurikanos, quienes, como se dijo, estaban incluidos en la composición étnica de los yakuts y también son uno de los antiguos componentes étnicos de los buriatos. Los monumentos arqueológicos que dejaron los kurikanos pertenecen, según AP Okladnikov, a la cultura arqueológica de Kurumchi. De fuentes escritas medievales se sabe que al este del Baikal vivían Barguts (siglos XI-XII), que también eran famosos por sus excelentes herreros. Por tanto, los herreros de Buriatia tienen una larga historia y tradiciones. Sin embargo, en las opiniones mitológicas y religiosas de los buriatos, el origen de este oficio recibió una fantástica reflexión y explicación. Dependiendo de a quién se suponía que se debía transferir esta habilidad, Tengrias occidental u oriental, los herreros se dividían en blancos y negros (la división posterior de los herreros en blanco y negro significaba herreros con plata, joyeros y herreros con hierro), así como chamanes. Los Tunka y Zamensky Buryats creían que habían recibido habilidades de herrería de los Tengriv occidentales. Por lo tanto, veneraban a los "barun darhad", "herreros occidentales", que supuestamente descendieron del cielo a la tierra y enseñaron su arte a la gente en la montaña Tabher (en el distrito de Tunkinsky), cuya cima plana servía a los herreros celestiales del yunque. Tunkinsky Buryats de la familia Shosholk creía que los primeros 99 herreros recibieron sus habilidades del propio Hormustangri. El genio patrón de los herreros entre ellos, Darkhan Tengri o Damzhin Sahiusan (nombre lamaísta), aparece bajo la apariencia de una cabra roja, seter, es decir, los animales dedicados a él servían como una cabra de color claro. Según la leyenda, la herrería podía transmitirse tanto por las tengrias occidentales como por las orientales. La deidad patrona de los herreros de Barguzin Buryats es Darkhan Hara Mahakala Maha Eza Ehe Hatan - Herrero Black Mahakala (nombre lamaísta), Sra. Maha Madre (la deidad a menudo encarna dos entidades: masculina y femenina). Darkhan Khara Mahakala probablemente pertenece al panteón de los Tengri orientales. Una vez al año le ofrecían un sacrificio con una oveja de color negro; era una costumbre antigua. Se quemó el esqueleto de la oveja y se llevó la carne "consagrada" (dalgan) a la fragua. Salamat elaborado, té, arco espolvoreado. Darkhan Khan Mahakala y sus compañeros eran considerados patrocinadores de los chamanes: Tumurshi Darkhan Noen (Señor herrero del hierro), 99 Darhashuul - 99 herreros, 77 Horoshuluul - 77 abanicador de pieles, luego el "dueño" de garrapatas, martillo, yunque y forja. . En los buriatos occidentales, Tumershi noen era considerado el patrón de los herreros y le hacía un sacrificio con un carnero negro en una noche oscura sin luna, como todas las demás chozas orientales, por ejemplo, Erlik. Según las ideas de los Yakuts, el patrón de los herreros, Kudai Bakhsy, también era considerado un espíritu maligno. Su residencia es el inframundo. En honor a él, se mataba una vaca o un toro de color oscuro y se untaban las herramientas del herrero con sangre animal, se aplastaba el corazón y el hígado con un mazo sobre el yunque. Los herreros no separan a los blancos y negros de los yakuts. Durante la ceremonia de iniciación, entre los buriatos, el chamán se dirigió al herrero para pedirle que le hiciera atributos chamánicos. Naturalmente, estos eran chamanes negros, porque un chamán blanco no debería tener nada de hierro. El chamán negro se diferencia del blanco precisamente por la abundancia de objetos de hierro en el número de sus atributos. En los Evenks de Transbaikal, el babero de un chamán claro tampoco tenía adornos de metal, mientras que el chamán oscuro tenía muchas figuras de metal antropomorfas y zoomorfas. VA Mikhailov, señalando la diferenciación entre chamanes blancos y negros, escribió que según las creencias buriatias, un chamán negro debería tener un "uttha oscuro", "un origen de los herreros", gracias al cual adquiere propiedades mágicas. “Y la familia de los herreros también tiene derecho a ser chamanes de las deidades de Kuznetsk. Estos son chamanes fuertes, pueden provocar en cualquier momento y en cualquier lugar una chispa que afecte a los espíritus malignos. " Muchas naciones conocen la conexión entre el chamanismo, la brujería y la herrería. Para los uzbekos, los chamanes novatos, con el objetivo de recibir bendiciones, pasaban la noche en una antigua fortaleza en el sur de Khorezm, donde existían los mitos de Khazrai Daude, reconocido patrón de los herreros en toda Asia Central. Con toda probabilidad, fueron los chamanes negros, chamanes profesionales, cuya magia era una fuerza mágica, un signo necesario de las deidades que buscaban el patrocinio de las deidades. La existencia de herreros blancos, que supuestamente recibieron el don de la herrería de los buenos tengrii occidentales, es conocida solo por los buriatos occidentales y aparentemente se explica por el hecho de que, junto con los chamanes negros, el instituto de los chamanes blancos continuó existiendo durante mucho tiempo. , mientras que, por ejemplo, los Yakuts tenían chamanes blancos que ya no están registrados en el siglo XIX. Los herreros blancos de los buriatos occidentales (así como de Tinki y Zamensky) realizaban oraciones dedicadas al patrón de los herreros Damzhin Sakhiussan, ya sea el 9, el 19 o el día 29 de cada mes. Tanto el propio herrero como el chamán o lama blanco podían realizar el rito. Se roció aceite sobre el yunque y se vertieron arcos sobre la piel. En los mismos números se realizó el rito de "consagración" de las herramientas de herrería. Encendieron el horno, lo rociaron con aceite, rociaron té, leche, a veces archivos, arrojaron trozos de salamat. Se ataban diferentes parches a las herramientas de los herreros, y a los herreros se les ataban bandas ricas de carácter ritual. Si el ritual lo realizaba un chamán blanco, se pondría un degal blanco (ropa de abrigo perforada), unos gutuls (zapatos) blancos e incluso su caballo sería blanco. Se realizaban sacrificios lácteos, comida "blanca", sólo ocasionalmente una oveja, pero siempre un traje blanco. Los herreros de Barguzin, en particular el tipo Galzut, creían que habían recibido el don de la herrería del este de Tengriev. Durante la "consagración" de las herramientas del herrero, el sacrificio lo realizaba un carnero, sin adornos y por supuesto traje negro. El carnero se mataba a la antigua usanza buriatia y se hervía el fémur, el pecho, la cola gorda, dos o tres costillas, la escápula, el hígado y un riñón. También se elaboraba salamat, se preparaba té y archivos. Atado a los parches multicolores de piel de herrero. La ceremonia fue dirigida por la "ascendencia Darkhan" del herrero (cuyos antepasados eran herreros hereditarios, por ejemplo, los gazuts de Olkhon). Si una persona de este tipo está enferma, sacrificaban a Galt a los ulan tengri de una hueste de 44 tengri orientales. El rito de "consagración" de las herramientas de herrería comenzaba con la invocación: "Él era un maestro del pesado martillo de herrero, del fuego - Gall zayan, Zol zayash, originario del cielo azul eterno, tengo un martillo, un martillo, un yunque. Brillando mi cuerno fuerte, mi descendencia de un cisne blanco, coro-mongol - mi clan, mi origen de una grulla blanca, sare-mongol - mi clan, llama azul brillante, poseedora de una gran vocación sagrada. Al realizar este rito, había hombres de un solo clan del que provenía el herrero. A una mujer se le prohibió ir a la fragua. Tocando las herramientas del herrero, pues estaban rodeadas de un aura de santidad. Las mujeres deberían haber tenido cuidado de no pisar ni siquiera escombros, trozos de hierro. Al hierro y a los objetos de hierro se les atribuía la capacidad de ahuyentar a los malos espíritus. La información sobre el culto a los herreros registrada en Barguzin Buryats lo indica. que tenían herreros "descendientes" del este de Tengriev, aunque los propios informantes no lo creían así. Sin embargo, a juzgar por el hecho de que el carnero de sacrificio era necesariamente un traje negro, se puede hablar con confianza al respecto. El macho cabrío estaba dedicado al patrón de los herreros como seter. De la corteza se recortó una imagen del sol y la luna. El sol estaba pegado al frente de la frente de la cabra y la luna atada detrás de los cuernos. Se colgaron muchas cintas de los cuernos. La cabra solía ser de color amarillento. La oscuridad era hereditaria. En una familia en la que los antepasados eran herreros, alguien tenía que heredar el oficio del herrero y realizar rituales religiosos asociados con el culto a la fragua, los espíritus de los antepasados. De lo contrario, se creía que la familia perdería su patrocinio y la persona que se negara a continuar con la línea de los antepasados sufriría desgracias. Según algunos informes, el don del oficio de herrero podría ser poseído en su totalidad por alguien de algún tipo; este regalo se transmitió de generación en generación. Así, por ejemplo, cada miembro de la familia de los galzut era herrero (los galzuta están de alguna manera especialmente relacionados con el culto al sol, el fuego y el oficio de herrero). Los clanes Barguzin, bayzday y shono, tenían herreros hereditarios. Y el género Hengalder no los tenía por la razón que se afirma en la leyenda sobre cómo dos hermanos de este género encontraron un buual, un martillo "celestial" y un yunque, pero no los tomaron, sino que los arrojaron al mar. Pronto nació un hijo en la familia de un hermano menor, quien, según la predestinación de lo alto, se convertiría en el primer herrero de la familia Hengelder. Los hermanos mataron al niño. Porque él nació con tres ojos y ella lo tomó por el diablo-shulmusa. Se creía que los herreros hereditarios poseían un poder mágico mágico: shege abatai baigaa. Si el herrero decidía destruir a alguien (es decir, el herrero), hacía un nudo con el hierro candente y decía: "Muere, bruja." Se creía que después de esto el hombre no se recuperaría, porque el herrero ató un lazo de hierro. La identidad del herrero era hasta cierto punto tabú. Estaba prohibido llevarse cualquier cosa que perteneciera a los herreros. Pero si alguien violaba esta prohibición, el herrero hacía una figura humana de hierro, la iluminaba con las manos en la masa y la golpeaba con un martillo: “se golpeaba brazos y piernas”. Se creía que después de esto el ladrón comenzaría a marchitarse y desaparecer por completo. Después de la muerte del herrero, se hicieron dos fuegos, en uno de ellos se quemó el cuerpo del herrero, en el otro, todas sus cosas; Las herramientas de herrería aparentemente se dejaban en casa si había herederos. Así, en el culto a los herreros y chamanes encontramos muchos puntos en común: la oscuridad, como el chamanismo, era hereditaria, clandestina; además de los chamanes, los herreros tenían su patrón; y ambos poseían poderes mágicos mágicos; el herrero, como el chamán, podía caer en un estado de trance, cuando el espíritu patrón "entraba" en él. Los rasgos comunes de chamanes y herreros, en el proceso de ulterior cristalización de la aparición del ministro del culto chamanista, determinaron la formación del chamán profesional. Literatura: Galdanova GR Dolamaistskie creencias Buryat. // Editorial "Ciencia". Rama Siberiana. Novosibirsk, 1987. Pág. 118 - 124.
Artículo modificado:No
Hecho a mano:Sí
País/Región de Fabricación:Mongolia
Religión/Fe:Chamanismo
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