Babylon Goddess Ishtar Lilitubiblical Lilith Mesopotamia 1800BC Shrine Placa

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Babylon Goddess Ishtar Lilitubiblical Lilith Mesopotamia 1800BC Shrine Placa Esta ficha técnica del producto ha sido originalmente escrita en inglés. A continuación puede encontrar una traducción automática al español. Si usted tiene alguna pregunta por favor póngase en contacto con nosotros.

"La Reina de la Noche" de Dominique Collon.

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DESCRIPCIÓN:  Tapa blanda.  Editor: Museo Británico (2005).  Páginas: 48.  Talla: 8¼ x 5¾ pulgadas.

Resumen:    Esta gran placa de la antigua Babilonia, encontrada en el sur de Irak, fue realizada entre 1800 y 1750 a. C. Está hecha de arcilla cocida templada con paja, modelada en alto relieve y probablemente se encontraba en un santuario. La figura podría ser un aspecto de la diosa Ishtar, diosa mesopotámica del amor sexual y la guerra; o la hermana y rival de Ishtar, la diosa Ereshkigal que gobernaba el inframundo; o la diablesa Lilitu, conocida en la Biblia como Lilith.

Este libro explora el simbolismo y la historia detrás de este hermoso relieve. La figura porta el tocado con cuernos característico de una deidad mesopotámica y sostiene una vara y un anillo de la justicia, símbolos de su divinidad. Sus largas alas multicolores cuelgan hacia abajo, lo que indica que es una diosa del inframundo. Sus piernas terminan en garras de ave rapaz, similares a las de los dos búhos que la flanquean.

El fondo estaba originalmente pintado de negro, lo que sugiere que se la asociaba con la noche. Ella se encuentra sobre los lomos de dos leones y un patrón de escamas indica montañas. Es posible que el relieve haya llegado a Inglaterra ya en 1924 y fue llevado al Museo Británico en 1933 para realizar pruebas científicas. El relieve estuvo en manos privadas hasta su adquisición por parte del Museo en 2003.

CONDICIÓN: NUEVO. Nueva tapa blanda de gran tamaño. Museo Británico (2005) 48 páginas. Sin mancha, sin marcas, prístino en todos los aspectos. Las páginas están impecables; limpio, nítido, sin marcar, sin mutilar, bien encuadernado, sin ambigüedades sin leer. Satisfacción garantizada incondicionalmente. En inventario y listo para ser enviado. Sin decepciones, sin excusas. ¡EMBALAJE MUY ACOLCHADO Y SIN DAÑOS! ¡Descripciones meticulosas y precisas! Venta en línea de libros de historia antigua raros y agotados desde 1997. ¡Aceptamos devoluciones por cualquier motivo dentro de los 14 días! #9170a.

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OPINIONES DEL EDITOR: 

RESEÑA: Un libro conciso y bellamente diseñado que explora el simbolismo detrás de una exquisita placa babilónica antigua encontrada en el sur de Irak. Esta espectacular placa de terracota fue la principal adquisición para el 250 aniversario del Museo Británico y en 2004 se exhibió en varios museos del Reino Unido. Fabricada entre 1800 y 1859 a. C., está hecha de arcilla cocida templada con paja y modelada en alto relieve.

Probablemente se encontraba en un santuario y podría representar a la diablesa Lilitu, conocida en la Biblia como Lilith, o una diosa mesopotámica. La figura porta el tocado con cuernos característico de una deidad mesopotámica y sostiene una vara y un anillo de la justicia, símbolos de su divinidad. Sus largas alas multicolores cuelgan hacia abajo, lo que indica que es una diosa del inframundo. El libro explora la historia y el simbolismo detrás de este hermoso y muy inusual relieve.

RESEÑA: Burney Relief/Reina de la Noche. Panel en relieve rectangular de arcilla cocida; modelado en relieve en el frente que representa una figura femenina desnuda con alas y garras emplumadas, de pie con las piernas juntas; se muestra de frente, con un tocado que consta de cuatro pares de cuernos rematados por un disco; llevando un elaborado collar y pulseras en cada muñeca; sosteniendo sus manos al nivel de sus hombros con una vara y un anillo en cada uno; figura sostenida por un par de leones adornados sobre un patrón a escala que representa montañas o terrenos montañosos, y flanqueada por un par de búhos de pie; arcilla cocida, muy templada con paja u otra materia orgánica; resaltado con pigmento rojo y negro y posiblemente yeso blanco; espalda plana; reparado.

El análisis científico de los pigmentos revela un uso extensivo de ocre rojo en el cuerpo de la figura femenina principal. Es probable que el yeso se haya utilizado como pigmento blanco en algunas zonas, aunque no se puede excluir firmemente la posibilidad de que esté presente como resultado de la eflorescencia de las sales contenidas en el agua subterránea. Todas las áreas oscuras en el fondo contenían carbono en lugar de betún como se suponía anteriormente. La forma y composición básica de una gran figura central flanqueada por un par de figuras pequeñas recuerda a una placa de yeso atribuida a principios del segundo millennium antes de Cristo y encontrada en Assur en 1910. Otra evidencia de principios del segundo molino. Entre las esculturas de arcilla pintadas de Mesopotamia se incluye una cabeza en el Museo Nacional de Copenhague.

Un motivo similar ocurre en las placas de terracota de las que también sobrevive un molde. Curiosamente, este motivo también se repite en las reproducciones de lámparas romanas de terracota vendidas en el oeste de Turquía (de las cuales hay un ejemplo en la colección registrada ANE Ephemera), así como en los cultos populares occidentales modernos. El término "Reina de la Noche" también se ha aplicado anteriormente a un personaje de "La Flauta Mágica" de Mozart ["Die Zauberflote"], para el cual David Hockney realizó decorados egipciados en la producción de Glyndebourne de 1978; aparece en una canción de Whitney Houston y es el nombre de al menos una especie de cactus orquídea que florece de noche, el Epiphyllum oxypetallum. El Sr. Sakamoto añadió una inscripción japonesa y la fecha 1975 en el borde inferior del objeto cuando estaba en su posesión personal. [Museo Británico].

RESEÑA: Esta gran placa babilónica antigua, encontrada en el sur de Irak, fue realizada entre 1800 y 1750 a.C. Está hecho de arcilla cocida templada con paja, modelado en alto relieve y probablemente se encontraba en un santuario. Este libro explora el simbolismo y la historia detrás de este hermoso relieve.

RESEÑA: Dominique Collon es asistente del Departamento del Antiguo Cercano Oriente del Museo Británico. Es autora de "Arte del Cercano Oriente antiguo", "Primeras impresiones: sellos cilíndricos en el Cercano Oriente antiguo", "Interpretación del pasado: sellos del Cercano Oriente" y dos catálogos de sellos cilíndricos de la colección del Museo Británico.

RESEÑA: Dominique Collon es conservadora de las colecciones mesopotámicas del Museo Británico.

TABLA DE CONTENIDO:

Mapas.

1. De “Burney Relief” a “Reina del Caballero”.

2. Creando la “Reina de la Noche”.

3. La “Reina de la Noche” y sus asistentes.

4. ¿Quién fue la “Reina de la Noche”?

Otras lecturas.

Créditos fotográficos.

OPINIONES PROFESIONALES: 

RESEÑA: En Irak se encontró una gran placa de la antigua Babilonia. Este libro explora el simbolismo y la historia detrás de este hermoso relieve. La figura porta el tocado con cuernos característico de una deidad mesopotámica y sostiene una vara y un anillo de la justicia, símbolos de su divinidad. Sus piernas terminan en garras de ave rapaz y se apoya en los lomos de dos leones. Muy recomendable. Texto compacto y erudito, fotografía impresionante. [The Telegraph (Reino Unido)].

RESEÑA: ¿Quien es esta Señorita? Las respuestas se encuentran en este pequeño libro excepcional y ampliamente ilustrado. [ArtNewsletter.com].

OPINIONES DE LECTORES: 

RESEÑA: Este libro forma parte de una serie de guías breves producidas por el Museo Británico. Es muy informativo, aunque la identificación final de la diosa alada y con patas de pájaro no resultó concluyente. Los principales contendientes fueron Ištar, Lilith y Erishkigal. Las fotografías son excelentes y la reconstrucción en color de la placa es realmente llamativa. Mi propia creencia es que la figura del relieve es un lilu divino. Eran famosos por visitar a hombres y mujeres por la noche y hacerles el amor. Al parecer, hacer el amor podría dar lugar a hijos, ya que la Lista de Reyes Sumerios en realidad afirma que un demonio lilu era el padre de Gilgamesh.

RESEÑA: La serie de libros de la que forma parte es fabulosa. El Museo Británico ciertamente conoce a sus clientes. Un enfoque interesante en un solo objeto del museo. Y hay muchas más que recorren las piezas más interesantes del museo. Un folleto bien escrito sobre "La Reina de la Noche" con información arqueológica e histórica, además de excelentes ilustraciones.

RESEÑA: Una buena guía breve sobre la Reina de la Noche. Es un folleto, no un libro completo. En ese sentido, la información es muy buena y las imágenes de excelente calidad.

ANTECEDENTES ADICIONALES: 

RESEÑA: La Reina de la Noche (también conocida como el Relieve de Burney) es una placa de terracota en alto relieve de arcilla cocida, que mide 19,4 pulgadas (49,5 cm) de alto, 14,5 pulgadas (37 cm) de ancho y un espesor de 1,8 pulgadas (4,8 cm). ) que representa a una mujer alada desnuda, flanqueada por búhos y de pie sobre los lomos de dos leones. Tiene su origen en el sur de Mesopotamia (actual Irak) muy probablemente en Babilonia, durante el reinado de Hammurabi (1792-1750 a.C.) ya que comparte cualidades en artesanía y técnica con la famosa estela de diorita de las leyes de Hammurabi y también con la pieza conocida como 'El dios de Ur' de esa misma época. La mujer representada es reconocida como una diosa ya que lleva el tocado con cuernos de una deidad y sostiene el símbolo sagrado de la vara y el anillo en sus manos levantadas. Sin embargo, no se ha llegado a un acuerdo sobre quién es la mujer alada, aunque los eruditos generalmente creen que es Inanna (Ishtar), Lilith o Ereshkigal. [El museo británico].

RESEÑA: La Reina de la Noche (también conocida como Burney Relief) fue una adquisición importante para el 250 aniversario del Museo Británico. Esta placa de gran tamaño está realizada en arcilla cocida templada con paja y modelada en alto relieve. La figura de la curvilínea mujer desnuda estaba originalmente pintada de rojo. Lleva el tocado con cuernos característico de una deidad mesopotámica y sostiene una vara y un anillo de justicia, símbolos de su divinidad. Sus largas alas multicolores cuelgan hacia abajo, lo que indica que es una diosa del inframundo.

Sus piernas terminan en garras de ave rapaz, similares a las de los dos búhos que la flanquean. El fondo estaba originalmente pintado de negro, lo que sugiere que se la asociaba con la noche. Ella se encuentra sobre los lomos de dos leones y un patrón de escamas indica montañas. La figura podría ser un aspecto de la diosa Ishtar, diosa mesopotámica del amor sexual y la guerra, o la hermana y rival de Ishtar, la diosa Ereshkigal que gobernaba el inframundo, o la demonio Lilitu, conocida en la Biblia como Lilith. La placa probablemente se encontraba en un santuario.

La misma diosa aparece en pequeñas placas toscas hechas con moldes procedentes de Babilonia entre 1850 y 1750 a.C. aproximadamente. Las pruebas de termoluminiscencia confirman que el relieve de la "Reina de la Noche" se realizó entre 1765 y 45 a. C. El relieve pudo haber llegado a Inglaterra ya en 1924 y fue llevado al Museo Británico en 1933 para realizar pruebas científicas. Se le conoce desde su publicación en 1936 en el Illustrated London News como el "Burney Relief", en honor a su propietario en ese momento. Hasta 2003 estuvo en manos privadas. El director y los administradores del Museo Británico decidieron hacer de esta espectacular placa de terracota la principal adquisición para el 250 aniversario del Museo Británico. [El museo británico].

RESEÑA: La Reina de la Noche (también conocida como "Relieve de Burney") es una placa de terracota en alto relieve de arcilla cocida, que mide 49,5 cm (19,4 pulgadas) de alto, 37 cm (14,5 pulgadas) de ancho y un espesor de 1,8 pulgadas ( 4,8 cm) que representa a una mujer desnuda alada, flanqueada por búhos y de pie sobre los lomos de dos leones. Tiene su origen en el sur de Mesopotamia (actual Irak) muy probablemente en Babilonia, durante el reinado de Hammurabi (1792-1750 a.C.), ya que comparte cualidades en artesanía y técnica con la famosa estela de diorita de las leyes de Hammurabi y también con la pieza conocida como ` El dios de Ur' de esa misma época.

La mujer representada en el relieve es reconocida como una diosa ya que lleva el tocado con cuernos de una deidad y sostiene el símbolo sagrado de la vara y el anillo en sus manos levantadas. La mujer no sólo tiene alas, sino que sus piernas se estrechan hasta convertirse en garras de pájaro (que parecen agarrar el lomo del león) y se la muestra con una garra de rocío en las pantorrillas. A lo largo de la base de la placa hay un motivo que representa montañas, indicando terreno elevado. Sin embargo, no se ha llegado a un acuerdo sobre quién es la mujer alada, aunque los eruditos generalmente creen que es Inanna (Ishtar), Lilith o Ereshkigal. La pieza forma actualmente parte de la colección del Museo Británico, Sala 56, de Londres.

En 1936 d.C., el relieve de Burney apareció en el Illustrated London News destacando la colección de un tal Sydney Burney que compró la placa después de que el Museo Británico rechazara la oferta para comprarla. Dado que la pieza no fue excavada arqueológicamente, sino simplemente extraída de Irak en algún momento entre los años 1920 y 1930, se desconoce su origen y contexto. Tampoco se sabe cómo llegó la placa a Londres, pero estaba en posesión de un comerciante de antigüedades sirio antes de llamar la atención de Sydney Burney.

No se sabe mucho de Sydney Burney aparte de que fue capitán del ejército inglés durante la Primera Guerra Mundial y presidente de la Asociación de Anticuarios de Londres. La placa estaba rota en tres pedazos y algunos fragmentos cuando se compró originalmente pero, una vez reparada, se encontró que estaba prácticamente intacta. El relieve de Burney fue analizado en 1933 y autenticado en 1935 antes de la oferta hecha al Museo Británico. Luego, la placa cambió de manos dos veces antes de que el Museo Británico finalmente la adquiriera en 2003 por la suma de 1.500.000 libras, un precio considerablemente más alto que el que se pedía en 1935.

Fue en este momento que la pieza conocida como Burney Relief pasó a ser llamada "La Reina de la Noche" debido al pigmento negro oscuro del fondo original de la placa y la iconografía (las alas apuntando hacia abajo, las garras, etc.) asociando la figura femenina con el inframundo. Por lo tanto, el nombre es una designación moderna, no antigua, de la placa. No hay forma de saber cómo se llamaba originalmente la pieza ni para qué fue creada. El relieve estaba hecho de arcilla a la que se le añadía paja para unir el material y evitar que se agrietara.

El hecho de que la pieza fuera cocida en un horno, y no secada al sol, demuestra su importancia, ya que sólo las obras de arte y arquitectura más importantes se crearon de esta manera. Como la madera era escasa en el sur de Mesopotamia, no se usaba a la ligera para cocer objetos de arcilla. Según el Dr. Dominique Collon del Museo Británico, la placa se hizo con: "... arcilla prensada en un molde y se dejó secar al sol... la figura se hizo de arcilla bastante rígida que se dobló y se empujó en una forma especial molde, al que se le añade más arcilla y se presiona detrás para formar la placa. Por tanto, la figura de la Reina es parte integral de la placa y no se añadió a ella posteriormente. "

"Después del secado, se retiró la placa del molde, se tallaron los detalles en la arcilla dura como el cuero y se alisó la superficie. Esta superficie alisada todavía es visible en ciertos lugares, especialmente cerca del ombligo de la Reina... Los bordes de la placa fueron recortados con un cuchillo. Luego se horneaba la placa." Una vez terminada la cocción y enfriada la pieza, se pintó con un fondo negro, la mujer y los búhos de rojo, y los leones de blanco con melenas negras. Los símbolos de la vara y el anillo, el collar de la mujer y su tocado eran de oro. Las huellas de color originales todavía se pueden detectar en la pieza hoy en día, aunque en gran medida se han desgastado con el paso de los siglos.

Si bien es posible que nunca se sepa exactamente dónde se hizo la pieza, con qué propósito o qué diosa representa, las similitudes en la técnica entre ella y el llamado "Dios de Ur" son tan sorprendentes que se ha especulado que la La ciudad sumeria de Ur es su lugar de origen. El Dr. Collon señala: "El dios de Ur se acerca tanto a la Reina de la Noche en calidad, mano de obra y detalles iconográficos que bien podría haber venido del mismo taller, tal vez en Ur, donde se excavaron extensos restos del período de la antigua Babilonia". entre 1922 y 1934.

La persona que originalmente retiró la placa, entonces, podría haber sido miembro de uno de los equipos de excavación durante ese tiempo o simplemente alguien que encontró la pieza una vez descubierta. Todos los estudiosos que lo han estudiado han sugerido teorías sobre su ubicación y significado originales. Como la prostitución sagrada se practicaba en toda Mesopotamia, el historiador Thorkild Jacobsen creía que la placa formaba parte de un santuario en un burdel. El doctor Collon señala, sin embargo, que “si así fuera, debía tratarse de un establecimiento de altísimo nivel, como lo demuestra la excepcional calidad de la pieza”.

Además, teoriza que la placa habría sido colgada en una pared de ladrillos de adobe, probablemente en un recinto, y que, cuando la pared de adobe se derrumbó, la placa de terracota cocida habría permanecido relativamente intacta. El hecho de que la pieza haya sobrevivido durante más de 3.000 años demuestra que fue enterrada bastante pronto después de que el edificio que la albergaba cayera o fuera abandonado para protegerlo de los elementos y del vandalismo. La identidad de la Reina es el aspecto más intrigante de la pieza y, como se señaló anteriormente, se han propuesto tres candidatas: Inanna, Lilith y Ereshkigal. El motivo de la mujer desnuda fue popular en toda Mesopotamia.

El historiador Jeremy Black señala: "En tiempos prehistóricos aparecen en Mesopotamia figuras de arcilla hechas a mano de mujeres desnudas; tienen rasgos aplicados y pintados. Las figurillas de mujeres desnudas impresas en un molde de cerámica o piedra aparecen por primera vez a principios del segundo millennium a. C.... Es muy poco probable que representen una diosa madre universal, aunque es posible que hayan tenido la intención de promover la fertilidad". Inanna sería la diosa con una placa que fomenta la fertilidad mientras presidía el amor y el sexo (y también la guerra), pero hay una serie de problemas con esta identificación.

Si uno acepta los hallazgos del Dr. Black y otros que están de acuerdo con él, entonces eso plantea un problema con Inanna como Reina de la Noche, ya que no era considerada universalmente como una diosa madre en la forma en que lo era Ninhursag (también conocida como Ninhursaga). . Ninhursag era la madre de los dioses y la gente la consideraba la gran diosa madre. También hay problemas con Inanna como Reina derivados de la iconografía de la pieza. Si bien Inanna está asociada con los leones, no está vinculada con los búhos. El tocado y los símbolos de la vara y el anillo encajarían con Inanna, al igual que el collar, pero no las alas ni las garras ni los espolones.

El erudito Thorkild Jacobsen, defendiendo a Inanna como Reina, presenta cuatro aspectos de la placa que apuntan a la identidad de la Reina: 1) Los leones son un atributo de Inanna. 2) Las montañas debajo de los leones son un reflejo del hecho de que el hogar original de Inanna estaba en las cimas de las montañas al este de Mesopotamia. 3) Inanna se llevó la vara y el anillo con ella en su descenso al inframundo y su collar la identificó como una ramera. 4) Sus alas, garras de pájaros y búhos muestran que Inanna está representada en su aspecto de diosa Búho y diosa de las rameras.

El Dr. Collon, sin embargo, descarta estas afirmaciones señalando que Inanna “está asociada con un león, no con dos” y el punto relacionado con el símbolo de la vara y el anillo y el collar puede descartarse ya que “podrían haber sido usados ​​o sostenidos por cualquier persona”. diosa". El Dr. Collon también señala que la “primera fotografía publicada del relieve de la Reina de la Noche en 1936 decía: 'Ishtar... la diosa sumeria del amor, cuyos búhos de apoyo presentan un problema'”. Ishtar fue el nombre posterior de Inanna y, si bien los búhos han sido mencionados en cuentos sobre la diosa, nunca fueron parte de su iconografía. Además, Inanna nunca es representada frontalmente en ningún arte antiguo, sino siempre de perfil, y la cadena montañosa en la parte inferior de la placa también podría ser un argumento a favor de la identificación con Ereshkigal o Lilith.

Lilith es un demonio, no una diosa, y aunque existe cierta asociación del demonio Lilith con los búhos, no son el mismo tipo de búhos que aparecen en el relieve. Además, Lilith proviene de la tradición hebrea, no de la mesopotámica, y corresponde únicamente a los demonios femeninos mesopotámicos conocidos como lilitu. Los demonios lilitu y los llamados ardat lili eran especialmente peligrosos para los hombres a quienes seducían y destruían. Los demonios masculinos de este tipo, los lilu, se alimentaban de las mujeres y constituían una amenaza especial para las que estaban embarazadas o acababan de dar a luz y también para los bebés. El artículo "El alivio de Burney: ¿Inanna, Ishtar o Lilith?" afirma por qué la identificación de Lilith es una probabilidad.

Rafael Patai (tercera edición de "La Diosa Hebrea") relata que en el poema sumerio Gilgamesh y el árbol Huluppu, una demonio llamada Lilith construyó su casa en el árbol Huluppu a orillas del Éufrates antes de ser derrotada por Gilgamesh. Patai luego describe la placa de Burney: “Un relieve babilónico de terracota, más o menos contemporáneo del poema anterior, muestra en qué forma se creía que Lilith aparecía ante los ojos humanos. Es esbelta, bien formada, hermosa y desnuda, con alas y patas de búho. Está de pie sobre dos leones reclinados, apartados el uno del otro y flanqueados por búhos. En la cabeza lleva un gorro adornado con varios pares de cuernos. En sus manos sostiene una combinación de anillo y varilla. Evidentemente ya no se trata de una humilde diablesa, sino de una diosa que domestica a las bestias salvajes y, como lo muestran los búhos en los relieves, gobierna durante la noche.

Aun así, la posibilidad de que la placa de la Reina de la Noche, con su alto grado de habilidad artesanal y atención al detalle, sea una representación de una lilitu es muy improbable. Según la tradición hebrea, Lilit fue la primera mujer creada por Dios que se negó a someterse a las exigencias sexuales de Adán y se fue volando, rebelándose así contra Dios y sus planes para el ser humano. Se pensaba que entonces había ocupado las tierras baldías y, como los lilitu, se había aprovechado de hombres desprevenidos desde entonces. En cualquiera de las tradiciones, la lilitu no era una figura lo suficientemente popular como para haber sido retratada en una placa como la Reina de la Noche.

El Dr. Black señala: “Los dioses malvados y los demonios rara vez se representan en el arte, tal vez porque se pensaba que sus imágenes podían poner en peligro a las personas”. También se cree que la cadena montañosa representada en la parte inferior del relieve sugiere la identificación de Lilitu al representar el desierto donde habita el espíritu, pero el tocado, el collar, los símbolos de vara y anillo y el significado de la placa van en contra de Lilith. como una posibilidad. La tercera contendiente es la hermana mayor de Inanna, Ereshkigal, la Reina del Gran Abajo. Su nombre significa "Dama del Gran Lugar", en referencia a la tierra de los muertos y hay una serie de aspectos de la placa que parecen sugerir a Ereshkigal como la mejor candidata a Reina.

El motivo de las alas apuntando hacia abajo se usó en toda Mesopotamia para indicar una deidad o ser espiritual asociado con el inframundo y la Reina tiene esas alas. Ereshkigal vivía en el palacio del inframundo de Ganzir, que se cree que está ubicado en las montañas orientales, lo que explicaría la cadena montañosa representada a lo largo de la parte inferior de la placa. Respecto a Ganzir y el inframundo, el Dr. Collon escribe: “Era un lugar oscuro y los muertos, desnudos o vestidos con alas como pájaros, vagaban sin nada que beber y sólo polvo para comer. Cualquier cosa que hubieran logrado en vida, la única sentencia fue la muerte, pronunciada por Ereshkigal”.

Ereshkigal aparece famosamente representada en el poema El descenso de Inanna al inframundo desnuda: “No había ropa de cama extendida sobre su cuerpo. Sus pechos estaban descubiertos. Su cabello se arremolinaba alrededor de su cabeza como puerros” (Wolkstein y Kramer , 65) y la Reina en la placa está desnuda. Además, a diferencia de las representaciones de Inanna de perfil, la Reina se muestra de frente. El Dr. Collon escribe: "Como diosa, Ereshkigal tenía derecho al tocado con cuernos y al símbolo de la vara y el anillo. Su frontalidad es estática e inmutable y, como Reina del Inframundo donde "se determinaban los destinos", el juicio final era suyo: bien podría haber tenido derecho a dos símbolos de vara y anillo". De la misma manera, los leones de la Reina Se encuentra podría representar la supremacía de Ereshkigal incluso sobre los seres vivos más poderosos y los búhos, con su asociación con la oscuridad, podrían estar vinculados a la tierra de los muertos. Toda la iconografía de la placa de la Reina de la Noche parece indicar que la deidad representada es Ereshkigal pero, como afirma el Dr. Collon, “no se puede establecer una conexión definitiva con Ereshkigal ya que no tiene iconografía conocida: su asociación con la muerte la convirtió en una tema impopular” (45). Sin una iconografía conocida de Ereshkigal con la que comparar a la Reina de la Noche, la identidad de la Reina sigue siendo un misterio. [Enciclopedia de historia antigua]

RESEÑA: Sala 56 del Museo Británico; Mesopotamia: una gran vitrina alberga a la “Reina del Relieve Nocturno”. Es una de las obras maestras del Museo Británico, también conocida como el “Relieve de Burney”. Esta placa de terracota proviene de Mesopotamia (principalmente el actual Irak) y se remonta al período de la antigua Babilonia, 1800-1750 aC. Me paré a un metro de la vitrina y observé a los visitantes del Museo Británico; ¿Qué harán cuando conozcan a esta “Reina”? Generalmente le tomaban algunas fotografías y algunas selfies. Pasaron un minuto, más o menos. Era mi turno ahora. Me acerqué al caso; El cristal estaba muy limpio y transparente.

Expresaré mis pensamientos como médico que examinó los detalles anatómicos de una mujer de aproximadamente 4000 años. Soy neurólogo consultor, no anatomista, pero estudié anatomía en la facultad de medicina. Escudriñé cada centímetro del Relieve de la Reina y tomé bastantes fotografías. La figura femenina se representa como si estuviera viva; una mujer muy atractiva y desnuda. Las órbitas (cuencas de los ojos) son huecas (bien podrían haber sido incrustadas con otro material). Las cejas son relativamente espesas y se unen en la línea media; un estilo que todavía utilizan muchas mujeres iraquíes.

Las mejillas están llenas y sus labios son finos y sus comisuras están levantadas (con una sonrisa tímida). Las puntas de la nariz y la barbilla están rotas. El oído externo derecho (o aurícula) ha sobrevivido y su longitud abarca la distancia desde el canto externo del ojo (el ángulo exterior donde ambos párpados se encuentran) hasta la comisura de la boca (anatomía humana perfecta). Un examen de cerca del rostro de la deidad femenina resalta los ojos hundidos, las mejillas llenas y las cejas unidas. El cuerno superior izquierdo de su tocado y el moño izquierdo se pierden.

Parte de su frente es visible porque lleva un tocado de cuernos de cuatro niveles (símbolo de la divinidad). El tocado está rematado por un disco. El cuerno superior izquierdo está perdido. El pelo del cuero cabelludo está debajo del tocado. Sin embargo, la mayor parte de su cabello “largo” está dividido en dos moños, a cada lado (el izquierdo está perdido). El resto del cabello se une en dos trenzas que se extienden hacia abajo a cada lado de la pared superior del pecho y en un único collar ancho. ¡Qué peinado tan versátil tiene! Se pierde parte de la mitad derecha del collar.

El cuello es relativamente estrecho y no tan corto. Los hombros son estrechos y relativamente inclinados hacia abajo. Los senos están llenos y elevados y sus márgenes externos se extienden más allá de la pared torácica externa (lateral). No hay escote. Aunque no hay pezones, ambas areolas (el pequeño círculo pigmentado alrededor del pezón) estaban resaltadas por un pigmento oscuro. Ambas axilas están representadas claramente. Los brazos están levantados simétricamente y la cara interna de ambas manos mira al espectador; los pliegues de la palma están muy claramente delimitados.

Los pulgares están en posición de aducción (aducción: tirar hacia adentro, hacia el eje medio del cuerpo o hacia una parte o extremidad adyacente) y sostienen un símbolo de varilla y anillo (el derecho se pierde), que también es un símbolo. del poder divino. En ambas muñecas hay pulseras de anillos; Todavía se pueden ver rastros de color rojo en la base del pulgar izquierdo. Debajo del pecho comienza el abdomen que se estrecha y sus márgenes exteriores son cóncavos. Luego, la pelvis se representa más ancha que la zona media del abdomen; una actitud muy femenina.

El ombligo (ombligo; ombligo) se encuentra en su perfecta posición anatómica; se encuentra en el punto medio de una línea horizontal imaginaria, que une la superficie superior de ambas crestas ilíacas (el margen superior exterior de la pelvis ósea). Estas crestas óseas se muestran como curvas convexas en el margen exterior de la pelvis superior. El área púbica tiene una forma perfectamente triangular y se curva hacia adentro. Ambos muslos están en aducción muy cercana y se juntan en la línea media. Hay un pequeño espacio fusiforme entre las caras internas de ambas articulaciones de la rodilla. Podemos encontrar una rótula (rótula) en cada articulación de la rodilla.

A poca distancia por debajo de las articulaciones de las rodillas, pequeñas protuberancias triangulares surgen de la superficie lateral de ambas piernas; aparecen como espolones. En los tobillos, los pies de la hembra se convierten en los de un pájaro. Cada pie se compone de tres dedos igualmente largos pero separados. En el tobillo y los dedos de los pies podemos encontrar varios rasguños; Lo más probable es que estos representen escudos. Los dedos de los pies están abiertos en abanico y los pies descansan sobre los lomos de dos leones flanqueados por dos grandes búhos.

La reina tiene dos alas. Las alas están parcialmente extendidas en forma triangular. Las alas se muestran en un registro de plumas muy bien delimitado y estilizado. Ambas alas se extienden desde justo por encima de los hombros hasta la parte superior de ambos muslos. Las alas son muy parecidas pero no son simétricas; Se diferencian por el número de plumas y su color. El registro superior tiene plumas encubiertas, mientras que los registros inferiores restantes contienen plumas de vuelo largas. Ambos leones están en posición supina y miran al espectador con la boca cerrada. La forma general de los búhos indica que no son del Creciente Crescent .

Todos ellos, la deidad femenina y sus compañeras, se enfrentan al espectador, al mismo tiempo, con dignidad. La escena general es impresionante, especialmente si la ves de perfil. ¡Pasé más de una hora solo en este alivio! ¿Quién fue el artista/escultor que creó a esta mujer maravillosa, encantadora, carismática y encantadora? ¿El artista realizó esta obra mientras una mujer desnuda yacía frente a él como modelo? ¿El artista estudió anatomía? ¡Me gusta Kim Kardashian, pero amo a esta Reina de la Noche! Si visitas el Museo Británico, ¡no olvides subir las escaleras (sala 56) y conocer a su majesty ! [Enciclopedia de Historia Antigua].

RESEÑA: El relieve de Burney (también conocido como el relieve de la Reina de la Noche) es una placa de terracota mesopotámica en alto relieve del período Isin-Larsa o antiguo babilónico, que representa una figura alada, desnuda, parecida a una diosa, con garras de pájaro, flanqueada por búhos y posado sobre dos leones. El relieve se exhibe en el Museo Británico de Londres, que lo fechó entre 1800 y 1750 aC. Proviene del sur de Mesopotamia, pero se desconoce el lugar exacto del hallazgo.

Además de su iconografía distintiva, la pieza destaca por su alto relieve y su tamaño relativamente grande, lo que sugiere que se utilizó como relieve de culto, lo que la convierte en un superviviente muy raro de la época. Sin embargo, se debate si representa a Lilitu, Inanna/Ishtar o Ereshkigal. La autenticidad del objeto ha sido cuestionada desde su primera aparición en la década de 1930, pero la opinión general se ha inclinado a su favor durante las décadas siguientes. Inicialmente en posesión de un comerciante sirio, que pudo haber adquirido la placa en el sur de Irak en 1924, el relieve fue depositado en el Museo Británico de Londres y analizado por el Dr. HJ Plenderleith en 1933.

Sin embargo, el Museo se negó a comprarlo en 1935, tras lo cual la placa pasó al anticuario londinense Sidney Burney; Posteriormente se conoció como "Alivio de Burney". El relieve llamó la atención del público por primera vez con una reproducción a página completa en The Illustrated London News, en 1936. De Burney pasó a la colección de Norman Colville, tras cuya muerte fue adquirido en una subasta por el coleccionista japonés Goro Sakamoto. Sin embargo, las autoridades británicas le negaron la licencia de exportación. La pieza fue prestada al Museo Británico para su exhibición entre 1980 y 1991, y en 2003 el museo compró el relieve por la suma de £ 1,500,000 como parte de celebrations de su 250 aniversario.

El Museo también cambió el nombre de la placa a "Reina del Socorro Nocturno". Desde entonces, el objeto ha recorrido museos de Gran Bretaña. Desafortunadamente, su procedencia original sigue siendo desconocida. El relieve no fue excavado arqueológicamente, por lo que no tenemos más información de dónde procede ni en qué contexto fue descubierto. Por tanto, una interpretación del relieve se basa en comparaciones estilísticas con otros objetos cuya fecha y lugar de origen se han establecido, en un análisis de la iconografía y en la interpretación de fuentes textuales de la mitología y la religión mesopotámicas.

Henri Frankfort (1936), Pauline Albenda (2005) y una monografía de Dominique Collon, curadora del Museo Británico, donde ahora se encuentra la placa, publicaron descripciones detalladas. La composición en su conjunto es única entre las obras de arte de Mesopotamia, aunque muchos elementos tienen interesantes contrapartes en otras imágenes de esa época. El relieve es una placa de terracota (arcilla cocida), de 50 por 37 centímetros (20 × 15 pulgadas) de largo, de 2 a 3 centímetros (3/4 a 1 1/4 pulgadas) de espesor, con la cabeza de la figura sobresaliendo 4,5 centímetros ( 1 3/4 pulgadas) de la superficie. Para fabricar el relieve se mezcló arcilla con pequeñas inclusiones calcáreas con paja; Los pliegues y fisuras visibles sugieren que el material era bastante rígido cuando se trabajó.

El Departamento de Investigación Científica del Museo Británico informa que "parece probable que toda la placa fuera moldeada" con el modelado posterior de algunos detalles y la adición de otros, como los símbolos de varilla y anillo, los mechones de cabello y los ojos de los búhos. Luego se bruñió y pulió el relieve y se grabaron más detalles con una herramienta puntiaguda. Los disparos quemaron la paja, dejando los huecos característicos y la superficie picada que vemos ahora; Curtis y Collon creen que en la antigüedad la superficie habría parecido suavizada con pintura ocre. En sus dimensiones, esta placa única es más grande que las placas de terracota producidas en masa (arte popular o artículos devocionales) de las cuales muchas fueron excavadas en ruinas de casas de los períodos Isin-Larsa y la antigua Babilonia.

En general, el relieve está en excelentes condiciones. Fue recibido originalmente en tres piezas y algunos fragmentos por el Museo Británico; Después de la reparación, todavía se ven algunas grietas, en particular falta una pieza triangular en el borde derecho, pero las características principales de la deidad y los animales están intactas. El rostro de la figura tiene daños en el lado izquierdo, el lado izquierdo de la nariz y la región del cuello. El tocado tiene algunos daños en la parte delantera y derecha, pero la forma general se puede inferir de la simetría. Falta la mitad del collar y el símbolo de la figura que sostiene en su mano derecha; Se pierden los picos de los búhos y un trozo de cola de león.

Una comparación de imágenes de 1936 y 2005 muestra que también se han sufrido algunos daños modernos: el lado derecho de la corona ha perdido su nivel superior, y en la esquina inferior izquierda un trozo del patrón montañoso se ha desprendido y el El búho ha perdido los dedos del pie derecho. Sin embargo, en todos los aspectos principales, el relieve ha sobrevivido intacto durante más de 3.500 años. Aún quedan restos de pigmento rojo en el cuerpo de la figura, que originalmente estaba pintada de rojo en su totalidad. Las plumas de sus alas y las de los búhos también eran de color rojo, alternando con el blanco y el negro. Mediante espectroscopia Raman el pigmento rojo se identifica como ocre rojo, el pigmento negro, carbón amorfo ("negro de lámpara") y el pigmento blanco yeso.

El pigmento negro también se encuentra en el fondo de la placa, el cabello y las cejas, y en las melenas de los leones. El triángulo púbico y la areola aparecen acentuados con pigmento rojo, pero no fueron pintados de negro por separado. Los cuerpos de los leones estaban pintados de blanco. Los conservadores del Museo Británico suponen que los cuernos del tocado y parte del collar eran originalmente de color amarillo, tal como lo son en una figura de arcilla muy similar de Ur. Suponen que las pulseras y los símbolos de varilla y anillo también podrían haber estado pintados de amarillo. Sin embargo, ya no quedan rastros de pigmento amarillo en el relieve.

La figura femenina desnuda está esculpida de forma realista en alto relieve. Sus ojos, debajo de cejas distintas y unidas, son huecos, presumiblemente para aceptar algún material de incrustación, una característica común en las esculturas de piedra, alabastro y bronce de la época, pero que no se ve en otras esculturas de arcilla mesopotámica. Sus labios carnosos están ligeramente curvados hacia arriba en las comisuras. Está adornada con un tocado de cuernos de cuatro niveles, rematado por un disco. Su cabeza está enmarcada por dos trenzas de cabello, con la mayor parte de su cabello recogido en un moño en la parte posterior y dos trenzas en forma de cuña que se extienden hasta sus senos.

El tratamiento estilizado de su cabello podría representar una peluca ceremonial. Lleva un único collar ancho, compuesto por cuadrados estructurados con líneas horizontales y verticales, posiblemente representando cuentas, cuatro en cada cuadrado. Este collar es prácticamente idéntico al collar del dios encontrado en Ur, excepto que el collar de este último tiene tres líneas por cuadrado. Alrededor de ambas muñecas lleva pulseras que parecen compuestas por tres anillos. Ambas manos están levantadas simétricamente, con las palmas vueltas hacia el espectador y detalladas con líneas visibles de vida, cabeza y corazón, sosteniendo dos símbolos de vara y anillo de los cuales sólo el de la mano izquierda está bien conservado.

Dos alas con plumas estilizadas y claramente definidas en tres registros se extienden desde encima de sus hombros. Las plumas en el registro superior se muestran como escamas superpuestas (coberteras), los dos registros inferiores tienen plumas de vuelo largas y escalonadas que parecen dibujadas con una regla y terminan en un borde de salida convexo. Las plumas tienen superficies lisas; no se sacaron púas. Las alas son similares pero no del todo simétricas y se diferencian tanto en el número de plumas de vuelo como en los detalles del esquema de color. Sus alas están extendidas en forma triangular pero no completamente extendidas. Los senos son llenos y altos, pero sin pezones modelados por separado.

Su cuerpo ha sido esculpido con atención al detalle naturalista: el ombligo profundo, el abdomen estructurado, el "área púbica suavemente modelada", la curvatura del contorno de las caderas debajo de la crest ilíaca y la estructura ósea de las piernas con rótulas distintas. sugieren "una habilidad artística que casi con certeza se deriva del estudio observado". Una protuberancia, pliegue o mechón en forma de espolón se extiende desde sus pantorrillas justo debajo de la rodilla, lo que Collon interpreta como espolones. Debajo de la espinilla, las piernas de la figura se transforman en las de un pájaro. Las patas del pájaro son detalladas, con tres dedos largos y bien separados de aproximadamente la misma longitud.

Se han grabado líneas en la superficie del tobillo y los dedos de los pies para representar los escudos, y todos los dedos visibles tienen garras prominentes. Los dedos de sus pies están extendidos hacia abajo, sin escorzos en perspectiva; no parecen descansar sobre una línea de tierra y, por lo tanto, dan a la figura la impresión de estar disociada del fondo, como si flotara. Los dos leones tienen una melena masculina, estampada con líneas cortas y densas; las melenas continúan debajo del cuerpo. Mechones de pelo con diseños distintivos crecen desde las orejas del león y sobre sus hombros, y emanan de un verticilo central en forma de disco.

Están tumbados boca abajo, sus cabezas están esculpidas con atención al detalle, pero con cierta libertad artística en su forma, por ejemplo en lo que respecta a sus formas redondeadas. Ambos leones miran hacia el espectador y ambos tienen la boca cerrada. Los búhos mostrados son reconocibles, pero no están esculpidos de manera naturalista: la forma del pico, la longitud de las patas y los detalles del plumaje se desvían de los de los búhos autóctonos de la región. Su plumaje tiene el color de las alas de la deidad en rojo, negro y blanco; es bilateralmente similar pero no perfectamente simétrico. Ambos búhos tienen una pluma más en el lado derecho de su plumaje que en el lado izquierdo. Las piernas, pies y garras son rojos.

El grupo está colocado sobre un patrón de escamas, pintado de negro. Ésta es la forma en que comúnmente se simbolizaban las cadenas montañosas en el arte mesopotámico. Las comparaciones estilísticas sitúan el relieve como muy temprano en el período Isin-Larsa, o un poco más tarde, al comienzo del período de la antigua Babilonia. Frankfort destaca especialmente la similitud estilística con la cabeza esculpida de una deidad masculina encontrada en Ur, que Collon considera "tan cercana a la Reina de la Noche en calidad, mano de obra y detalles iconográficos, que bien podría haber venido del mismo taller". ". Por tanto, Ur es una posible ciudad de origen del relieve, pero no la única.

Edith Porada señala la virtual identidad estilística que tienen los mechones de pelo del león con el mismo detalle que se observa en dos fragmentos de placas de arcilla excavadas en Nippur. Y Agnès Spycket informó sobre un collar similar en un fragmento encontrado en Isin. Una fecha de creación a principios del segundo millennium a. C. sitúa el relieve en una región y una época en la que la situación política era inestable, marcada por la influencia creciente y menguante de las ciudades estado de Isin y Larsa, una invasión de los elamitas y finalmente la conquista de Hammurabi en la unificación del imperio babilónico en 1762 a.C.

Trescientos o quinientos años antes, la población de toda Mesopotamia estaba en su punto más alto de todos los tiempos: unas 300.000 personas. Los invasores elamitas derrocaron entonces a la tercera dinastía de Ur y la población disminuyó a unos 200.000 habitantes; se había estabilizado en ese número en el momento en que se hizo el alivio. Ciudades como Nippur e Isin habrían tenido del orden de 20.000 habitantes y Larsa quizás 40.000; La Babilonia de Hammurabi creció hasta alcanzar los 60.000 habitantes en el año 1700 a. C. Se requiere una infraestructura bien desarrollada y una compleja división del trabajo para sostener ciudades de ese tamaño.

La fabricación de imágenes religiosas podría haber sido realizada por artesanos especializados: se han excavado grandes cantidades de placas devocionales más pequeñas que fueron fabricadas en moldes. Aunque las civilizaciones crescent fértil se consideran las más antiguas de la historia, en el momento en que se hizo el relieve de Burney otras civilizaciones de la Edad del Bronce tardía estaban igualmente en pleno florecimiento. Los viajes y el intercambio cultural no eran algo habitual, pero aun así posibles. Al este, Elam, con su capital Susa, estaba en frecuentes conflictos militares con Isin, Larsa y más tarde Babilonia. Aún más, la civilización del valle del Indo ya había pasado su apogeo y, en China, floreció la cultura Erlitou.

Al suroeste, Egipto estaba gobernado por la XII dinastía, más al oeste, la civilización minoica, centrada en Creta y con el Palacio Viejo en Knossos, dominaba el Mediterráneo. Al norte de Mesopotamia, los hititas de Anatolia estaban estableciendo su Antiguo Reino sobre los hattianos; pusieron fin al imperio de Babilonia con el saqueo de la ciudad en 1531 a. C. De hecho, Collon menciona esta raid como posiblemente la razón del daño en el lado derecho del relieve.

El tamaño de la placa sugiere que habría pertenecido a un santuario, posiblemente como objeto de culto; probablemente estaba empotrada en una pared de adobe. Tal santuario podría haber sido un espacio dedicado en una gran casa privada u otra casa, pero no el foco principal de adoración en uno de los templos de las ciudades, que habría contenido representaciones de dioses esculpidas en forma redonda. Los templos mesopotámicos de la época tenían una cella rectangular, a menudo con nichos a ambos lados. Según Thorkild Jacobsen, ese santuario podría haber estado ubicado dentro de un burdel.

En comparación con la importancia que tenía la práctica religiosa en Mesopotamia y con la cantidad de templos que existían, se han conservado muy pocas figuras de culto. Ciertamente, esto no se debe a una falta de habilidad artística: el "Carnero en la espesura" muestra cuán elaboradas podrían haber sido estas esculturas, incluso 600 a 800 años antes. Tampoco se debe a una falta de interés por la escultura religiosa: las deidades y los mitos están omnipresentes en los sellos cilíndricos y en las pocas estelas, kudurros y relieves que se han conservado.

Más bien, parece plausible que las principales figuras de culto en templos y santuarios estuvieran hechas de materiales tan valiosos que no pudieron escapar al saqueo durante los numerosos cambios de poder que experimentó la región. El relieve de Burney es comparativamente sencillo y por eso sobrevivió. De hecho, el relieve es una de las dos únicas representaciones figurativas de gran tamaño que existen del período de la antigua Babilonia. La otra es la parte superior del Código de Hammurabi, que en realidad fue descubierta en la elamita Susa, donde fue traída como botín.

Una imagen estática y frontal es típica de las imágenes religiosas destinadas al culto. Las composiciones simétricas son comunes en el arte mesopotámico cuando el contexto no es narrativo. Se han encontrado muchos ejemplos en sellos de cilindros. Son comunes las disposiciones de tres partes de un dios y otras dos figuras, pero también existen disposiciones de cinco partes. En este sentido, el alivio sigue las convenciones establecidas. En términos de representación, la deidad está esculpida con una desnudez naturalista pero "modesta", que recuerda a las esculturas de diosas egipcias, que están esculpidas con un ombligo y una región púbica bien definidos pero sin detalles; allí, el dobladillo inferior de un vestido indica que se pretende cubrirlo, aunque no lo oculte.

En una estatua típica del género, el faraón Menkaura y dos diosas, Hathor y Bat, se muestran en forma humana y esculpidas de forma naturalista, tal como en el Relieve de Burney; de hecho, a Hathor se le han dado los rasgos de la reina Khamerernebty II. Representar a un dios antropomórfico como un ser humano naturalista es una idea artística innovadora que bien puede haberse difundido desde Egipto hasta Mesopotamia, al igual que una serie de conceptos de ritos religiosos, arquitectura, las "placas de banquete" y otras innovaciones artísticas anteriores. A este respecto, el relieve de Burney muestra una clara desviación del estilo esquemático de los hombres y mujeres adoradores que se encontraron en los templos de períodos de unos 500 años antes.

También se diferencia del siguiente estilo importante de la región: el arte asirio, con sus representaciones rígidas y detalladas, en su mayoría de escenas de guerra y caza. La extraordinaria supervivencia del tipo de figura, aunque las interpretaciones y el contexto de culto cambiaron a lo largo de los siglos transcurridos, se expresa en la figura funeraria de terracota fundida del siglo I a. C., procedente de Myrina, en la costa de Misia en Asia Menor, donde fue excavada por el Escuela Francesa de Atenas, 1883; la terracota se conserva en el Museo del Louvre. Una escultura igualmente sofisticada incluiría el "Carnero en un matorral" sumerio, excavado en el cementerio real de Ur por Leonard Woolley y fechado alrededor del 2600-2400 a. C., y construido con madera, pan de oro, lapislázuli y concha. La única otra imagen grande de esa época que se conserva es la parte superior del Código de Hammurabi, alrededor del año 1760 a. C. Hammurabi ante el dios sol Shamash. Esto también presentaba un tocado con cuernos de cuatro niveles, el símbolo de la vara y el anillo y el patrón de la cadena montañosa debajo de los pies de Shamash, todo de basalto negro.

En los monumentos egipcios se encuentran representaciones de diosas similares. Por ejemplo, encontrada en el Museo de El Cairo, la tríada de la diosa egipcia Hathor y la diosa noma Bat liderando al faraón Menkaura; de origen de la cuarta dinastía, alrededor del 2400 a.C. En el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York se puede encontrar una representación típica en alabastro de un adorador mesopotámico del tercer millennium a.C., Eshnunna, que data aproximadamente del 2700 a.C. Otra representación de una deidad en relieve asiria se puede encontrar en el Louvre. Conocido como el "genio de la bendición", cuyo origen se encuentra en el palacio de Sargón II, y que data aproximadamente del 716 a. C. En comparación con las obras de arte visuales de la misma época, el relieve encaja bastante bien con su estilo de representación y su rica iconografía.

Otras representaciones similares del mismo período incluyen una mujer en el templo de Ishtar en Mari (entre 2500 a. C. y 2400 a. C.), que se encuentra en el Louvre. La diosa neosumeria Bau, encontrada también en el Louvre, origen Telloh, alrededor del 2100 aC. También una placa moldeada de Ishtar, encontrada igualmente en el Louvre, origen a principios del segundo millennium , Eshnunna. El "Jarrón de Ishtar", principios del segundo millennium a. C., Larsa, también en el Louvre. Y finalmente, en el Museo Británico, una representación de una mujer de un templo del período de la antigua Babilonia. La religión mesopotámica reconoce literalmente miles de deidades, y se han identificado iconografías distintas para aproximadamente una docena. Con menos frecuencia, los dioses se identifican mediante una etiqueta escrita o una dedicatoria; tales etiquetas sólo habrían estado destinadas a las élites alfabetizadas.

Al crear un objeto religioso, el escultor no era libre de crear imágenes novedosas: la representación de las deidades, sus atributos y contexto formaban parte de la religión tanto como los rituales y la mitología. De hecho, la innovación y la desviación de un canon aceptado podrían considerarse un delito sectario. El gran grado de similitud que se encuentra en placas y sellos sugiere que las iconografías detalladas podrían haberse basado en famosas estatuas de culto; establecieron la tradición visual de tales obras derivadas, pero ahora se han perdido. Sin embargo, parece que el relieve de Burney fue el producto de tal tradición, no su fuente, ya que su composición es única.

La presentación frontal de la deidad es apropiada para una placa de culto, ya que no es sólo una "referencia pictórica a un dios" sino "un símbolo de su presencia". Dado que el relieve es la única placa existente destinada al culto, no sabemos si esto es cierto en general. Pero esta representación particular de una diosa representa un motivo específico: una diosa desnuda con alas y patas de pájaro. Se han encontrado imágenes similares en varias placas, en un jarrón de Larsa (descrito anteriormente) y en al menos un sello cilíndrico. Todos ellos son aproximadamente de la misma época.

En todos los casos menos uno, la vista frontal, la desnudez, las alas y la corona con cuernos son rasgos que ocurren juntos; por tanto, estas imágenes están vinculadas iconográficamente en su representación de una diosa en particular. Además, los ejemplos de este motivo son los únicos ejemplos existentes de un dios o diosa desnudo; todas las demás representaciones de dioses están vestidas. Las patas del pájaro no siempre se han conservado bien, pero no hay contraejemplos de una diosa alada desnuda con pies humanos. La corona con cuernos, normalmente de cuatro niveles, es el símbolo más general de una deidad en el arte mesopotámico. Tanto los dioses masculinos como femeninos lo usan.

En algunos casos, los dioses "menores" usan coronas con un solo par de cuernos, pero el número de cuernos generalmente no es un símbolo de "rango" o importancia. La forma que vemos aquí es un estilo popular en la época neosumeria y posteriores; Las representaciones anteriores muestran cuernos que sobresalen de un casco cónico. Dioses alados, otras criaturas mitológicas y pájaros aparecen frecuentemente representados en sellos cilíndricos y estelas desde el tercer millennium hasta la época asiria. Se conocen figuras de dos y cuatro alas y las alas suelen estar extendidas hacia un lado. Las alas extendidas son parte de un tipo de representación de Ishtar. Sin embargo, la representación específica de las alas colgantes de la diosa desnuda puede haber evolucionado a partir de lo que originalmente era una capa.

El símbolo de la varilla y el anillo puede representar las herramientas de medición de un constructor o arquitecto o una representación simbólica de estas herramientas. Con frecuencia se representa en sellos cilíndricos y estelas, donde siempre lo sostiene un dios, generalmente Shamash, Ishtar y, en imágenes babilónicas posteriores, también Marduk. El símbolo también se extendía a menudo a un rey. Los leones están asociados principalmente con Ishtar o con los dioses masculinos Shamash o Ningirsu. En el arte mesopotámico, los leones casi siempre se representan con las fauces abiertas. H. Frankfort sugiere que The Burney Relief muestra una modificación del canon normal que se debe al hecho de que los leones están vueltos hacia el adorador: los leones podrían parecer inapropiadamente amenazadores si tuvieran la boca abierta.

No existen otros ejemplos de búhos en un contexto iconográfico en el arte mesopotámico, ni hay referencias textuales que asocien directamente a los búhos con un dios o diosa en particular. Un dios de pie o sentado sobre un patrón de escamas es un escenario típico para la representación de una teofanía. Se asocia con dioses que tienen alguna conexión con las montañas, pero no se limitan a ninguna deidad en particular. Inicialmente, la figura fue identificada como una representación de Ishtar (Inanna), pero casi de inmediato se presentaron otros argumentos. La identificación del relieve como una representación de "Lilith" se ha convertido en un elemento básico de la escritura popular sobre ese tema.

Raphael Patai cree que el relieve es la única representación existente de un demonio femenino sumerio llamado lilitu y, por lo tanto, define la iconografía de lilitu. Las citas sobre esta afirmación se remontan a Henri Frankfort (en 1936). El propio Frankfort basó su interpretación de la deidad como el demonio Lilith en la presencia de alas, patas de pájaros y la representación de búhos. Cita la epopeya babilónica de Gilgamesh como fuente de que tales "criaturas son habitantes de la tierra de los muertos". En ese texto, la apariencia de Enkidu cambia parcialmente a la de un ser emplumado, y es conducido al mundo inferior donde habitan criaturas que son "parecidas a pájaros y visten una prenda de plumas".

Este pasaje refleja la creencia de los sumerios en el mundo inferior, y Frankfort cita evidencia de que Nergal, el gobernante del inframundo, está representado con patas de pájaro y envuelto en un vestido de plumas. Sin embargo, Frankfort no identificó por sí mismo la figura con Lilith; más bien cita a Emil Kraeling (1937). Kraeling cree que la figura "es un ser sobrehumano de orden inferior"; no explica exactamente por qué. Luego continúa diciendo: "Las alas... regularmente sugieren un demonio asociado con el viento" y "los búhos bien pueden indicar los hábitos nocturnos de este demonio femenino". Excluye a Lamashtu y Pazuzu como demonios candidatos y afirma: "Quizás tengamos aquí una tercera representación de un demonio. Si es así, debe ser Lilîtu... el demonio de un viento maligno", llamado ki-sikil-lil-la (literalmente "doncella del viento" o "doncella fantasma", no "hermosa doncella", como afirma Kraeling.

Este ki-sikil-lil es un antagonista de Inanna (Ishtar) en un breve episodio de la epopeya de Gilgamesh, que tanto Kraeling como Frankfort citan como evidencia adicional para la identificación como Lilith, aunque este apéndice también está en disputa. En este episodio, el árbol sagrado Huluppu de Inanna es invadido por espíritus malévolos. Frankfort cita una traducción preliminar de Gadd (1933): "en medio Lilith había construido una casa, la doncella que gritaba, la alegre y brillante reina del cielo". Sin embargo, las traducciones modernas dicen: "En su baúl, la doncella fantasma se construyó una morada, la doncella que ríe con corazón alegre. Pero la santa Inanna lloró."

La traducción anterior implica una asociación del demonio Lilith con un búho que grita y al mismo tiempo afirma su naturaleza divina; la traducción moderna no admite ninguno de estos atributos. De hecho, Cyril J. Gadd (1933), el primer traductor, escribe: "ardat lili (kisikil-lil) nunca se asocia con los búhos en la mitología babilónica" y "las tradiciones judías sobre Lilith en esta forma parecen ser tardías y de ninguna gran autoridad". Esta única línea de evidencia se tomó como prueba virtual de que la identificación del relieve de Burney con "Lilith" puede haber sido motivada por asociaciones posteriores de "Lilith" en fuentes judías posteriores.

La asociación de Lilith con los búhos en la literatura judía posterior, como las Canciones del Sabio (siglo I a. C.) y el Talmud babilónico (siglo V d. C.) se deriva de una referencia a una liliyth entre una lista de aves y animales salvajes en Isaías (siglo VII). siglo a.C.), aunque algunos eruditos, como Blair (2009) consideran que la referencia pretalmúdica a Isaías no es sobrenatural, y esto se refleja en algunas traducciones modernas de la Biblia:

Isaías 34:13 "Crecerán espinos sobre sus fortalezas, ortigas y abrojos en sus fortalezas. Será guarida de chacales, morada de avestruces. Y las fieras se encontrarán con las hienas; la cabra montés gritará a su compañero; de hecho, allí se posa el pájaro nocturno (lilit o lilith) y encuentra para sí un lugar de descanso. Allí la lechuza anida, pone, eclosiona y reúne a sus crías a su sombra; de hecho, allí se reúnen los halcones, cada uno con su pareja." Hoy en día, se cuestiona la identificación del Relieve de Burney con Lilith, y la figura ahora se identifica generalmente como la diosa del amor y la guerra.

Cincuenta años después, Thorkild Jacobsen revisó sustancialmente esta interpretación e identificó la figura como Inanna (acadio: Ishtar) en un análisis que se basa principalmente en evidencia textual. Según Jacobsen: "La hipótesis de que esta tablilla fue creada para el culto hace poco probable que se representara un demonio. Los demonios no tenían culto en la práctica religiosa mesopotámica ya que los demonios "no conocen comida, no saben beber, no comen ofrendas de harina y no beben libaciones". Por lo tanto, 'no se podría establecer con ellos ninguna relación de dar y recibir'”. La corona con cuernos es un símbolo de divinidad, y el hecho de que tenga cuatro niveles sugiere uno de los principales dioses del panteón mesopotámico.

Inanna era la única diosa asociada con los leones; por ejemplo, un himno de En-hedu-ana menciona específicamente a "Inanna, sentada sobre leones cruzados (o enjaezados)". La diosa está representada de pie sobre las montañas. Según fuentes textuales, la casa de Inanna estaba en Kur-mùsh, las crestas de las montañas. Iconográficamente, otros dioses también fueron representados en escamas de montaña, pero hay ejemplos en los que Inanna se muestra en un patrón de montaña y otro dios no, es decir, el patrón se usó a veces para identificar a Inanna. El símbolo de la vara y el anillo, su collar y su peluca son atributos a los que se hace referencia explícita en el mito del descenso de Inanna al mundo inferior.

Jacobsen cita evidencia textual de que la palabra acadia eššebu (búho) corresponde a la palabra sumeria ninna, y que la sumeria Dnin-ninna (divina dama ninna) corresponde a la acadia Ishtar. El ninna sumerio también puede traducirse como kilili acadio, que también es un nombre o epíteto de Ishtar. Inanna/Ishtar como ramera o diosa de las rameras era un tema muy conocido en la mitología mesopotámica y en un texto, Inanna es llamada kar-kid (ramera) y ab-ba-[šú]-šú, que en acadio se traduciría como kilili. Así, parece haber un conjunto de metáforas que vinculan a la prostituta, el búho y la diosa Inanna/Ishtar; esto podría relacionar el componente más enigmático del relieve con un aspecto bien conocido de Ishtar.

Jacobsen concluye que este vínculo sería suficiente para explicar las garras y las alas, y añade que la desnudez podría indicar que el relieve era originalmente la casa-altar de un burdel. Por el contrario, el Museo Británico reconoce la posibilidad de que el relieve represente a Lilith o Ishtar, pero prefiere una tercera identificación: la antagonista y hermana de Ishtar, Ereshkigal, la diosa del inframundo.] Esta interpretación se basa en el hecho de que las alas no son extendido y que el fondo del relieve estaba originalmente pintado de negro. Si esta fuera la identificación correcta, convertiría el relieve (y, por implicación, las placas más pequeñas de diosas aladas desnudas) en las únicas representaciones figurativas conocidas de Ereshkigal.

Edith Porada, la primera en proponer esta identificación, asocia las alas colgantes con los demonios y luego afirma: "Si la procedencia sugerida del Relieve de Burney en Nippur resulta ser correcta, es posible que la imponente figura demoníaca representada en él deba identificarse con la mujer". gobernante de los muertos o con alguna otra figura importante del panteón de la antigua Babilonia que ocasionalmente se asociaba con la muerte". Porada no proporcionó más pruebas que lo respalden, pero otro análisis publicado en 2002 llega a la misma conclusión.

E. von der Osten-Sacken describe evidencia de un culto a Ereshkigal débilmente desarrollado pero aún existente; cita aspectos de similitud entre las diosas Ishtar y Ereshkigal de fuentes textuales – por ejemplo, se las llama "hermanas" en el mito del "descenso de Inanna al mundo inferior" - y finalmente explica el símbolo único de vara y anillo dobles en de la siguiente manera: "Ereshkigal sería mostrada aquí en la cima de su poder, cuando había tomado los símbolos divinos de su hermana y quizás también sus leones identificativos".

El artículo del London Illustrated News de 1936 "no tenía dudas sobre la autenticidad" del objeto que había "sido sometido a un examen químico exhaustivo" y mostraba restos de betún "secado de una manera que sólo es posible en el transcurso de muchos siglos". Pero las dudas estilísticas fueron publicadas sólo unos meses más tarde por D. Opitz, quien destacó la naturaleza "absolutamente única" de los búhos, sin comparación en todos los artefactos figurativos babilónicos. En un artículo consecutivo, E. Douglas Van Buren examinó ejemplos de arte sumerio, que habían sido excavados y encontrados, y presentó ejemplos: Ishtar con dos leones, la placa del Louvre de una diosa desnuda con patas de pájaro parada sobre dos Cabras montés y placas similares, e incluso un pequeño búho hematita, si bien el búho es una pieza aislada y no en un contexto iconográfico.

Un año después, Frankfort reconoció los ejemplos de Van Buren, añadió algunos propios y concluyó "que el alivio es genuino". Opitz (1937) estuvo de acuerdo con esta opinión, pero reafirmó que la iconografía no es consistente con otros ejemplos, especialmente en lo que respecta al símbolo de la varilla y el anillo. Estos símbolos fueron el centro de una comunicación de Pauline Albenda (1970) quien nuevamente cuestionó la autenticidad del relieve. Posteriormente, el Museo Británico realizó una datación por termoluminiscencia que coincidía con el relieve que se cocía en la antigüedad; pero el método es impreciso cuando no se dispone de muestras del suelo circundante para estimar los niveles de radiación de fondo.

Una refutación de Albenda por Curtis y Collon (1996) publicó el análisis científico; El Museo Británico estaba lo suficientemente convencido del alivio como para comprarlo en 2003. Sin embargo, el discurso continuó: en su extenso reanálisis de los rasgos estilísticos, Albenda volvió a llamar al relieve "un pastiche de rasgos artísticos" y "sigue sin estar convencida de su antigüedad". Sus argumentos fueron refutados en una réplica de Collon (2007), señalando en particular que todo el relieve fue creado en una sola unidad, es decir, no hay posibilidad de que una figura moderna o partes de una se hayan agregado a un fondo antiguo.

Collon también revisó los vínculos iconográficos con piezas de procedencia. Para concluir, Collon afirma: "[Edith Porada] creía que, con el tiempo, una falsificación luciría cada vez peor, mientras que un objeto genuino mejoraría cada vez más... Con el paso de los años, [la Reina de la Noche] de hecho ha mejorado. y mejor, y cada vez más interesante. Para mí es una auténtica obra de arte de la época de la antigua Babilonia." En 2008/9 el relieve formó parte de exposiciones sobre Babilonia en el Museo de Pérgamo de Berlín, el Louvre de París y el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. [Wikipedia].

RESEÑA: Ishtar era la diosa mesopotámica del amor, la belleza, el sexo, el deseo, la fertilidad, la guerra, el combate y el poder político, la contraparte semítica oriental (acadia, asiria y babilónica) de la sumeria Inanna, y un cognado de la diosa semítica del noroeste. Astarté y la diosa armenia Astghik. Ishtar fue una deidad importante en la religión mesopotámica desde alrededor del 3500 a. C., hasta su declive gradual entre los siglos I y V d. C. con la expansión del cristianismo. Los símbolos principales de Ishtar eran el león y la estrella de ocho puntas de Ishtar. Estaba asociada con el planeta Venus y absorbía muchos aspectos importantes de su carácter y su culto de la antigua diosa sumeria Inanna. El mito más famoso de Ishtar es la historia de su descenso al inframundo, que se basa en gran medida en una versión sumeria más antigua y elaborada que involucra a Inanna.

En la versión acadia estándar de la Epopeya de Gilgamesh, Ishtar es retratada como una mujer fatal malcriada y exaltada que exige que Gilgamesh se convierta en su consorte. Cuando él se niega, ella desata el Toro del Cielo, lo que provoca la muerte de Enkidu. Esto contrasta marcadamente con la representación radicalmente diferente de Inanna en la anterior epopeya sumeria de Gilgamesh, Enkidu y el inframundo. Ishtar también aparece en el mito de la creación hitita y en la leyenda neoasiria del nacimiento de Sargón. Aunque varias publicaciones han afirmado que el nombre de Ishtar es la raíz detrás de la palabra inglesa moderna Easter, esto ha sido rechazado por eruditos acreditados y tales etimologías no figuran en las obras de referencia estándar.

Ishtar es un nombre semítico de etimología incierta, posiblemente derivado de un término semítico que significa "riego". George A. Barton, uno de los primeros estudiosos del tema, sugiere que el nombre proviene de "zanja de riego" y "aquello que se riega sólo con agua", por lo que significa "la que riega", o "es regada" o "el yo". -regadera". Independientemente de cuál interpretación sea correcta, el nombre parece derivar del riego y la fertilidad agrícola. El nombre Ishtar aparece como elemento en nombres personales de las eras presargónica y post-sargónica en Acad, Asiria y Babilonia. Algunos eruditos creen que Ishtar puede haberse originado como una forma femenina del dios Attar, mencionado en inscripciones de Ugarit y el sur de Arabia.

La estrella de la mañana pudo haber sido concebida como una deidad masculina que presidía las artes de la guerra y la estrella de la tarde pudo haber sido concebida como una deidad femenina que presidía las artes del amor. Entre los acadios, asirios y babilonios, el nombre del dios masculino finalmente suplantó al nombre de su homólogo femenino, pero, debido al amplio sincretismo con la diosa sumeria Inanna, la deidad permaneció como femenina, a pesar de que su nombre estaba en la forma masculina. La poetisa acadia Enheduanna, hija de Sargón, escribió numerosos himnos a la diosa sumeria Inanna en los que la identificaba con su diosa nativa Ishtar. Esto ayudó a cimentar el sincretismo entre los dos.

Se creía que Ishtar era la hija de Anu, el dios del cielo. Aunque era ampliamente venerada, era particularmente venerada en el reino de Asiria en la Alta Mesopotamia (el moderno norte de Irak, el noreste de Siria y el sureste de Turquía), particularmente en las ciudades de Nínive, Ashur y Arbela (la moderna Erbil), y también en el ciudad de Uruk, en el sur de Mesopotamia. Ishtar estaba estrechamente asociada con los leones y con la estrella de ocho puntas, que eran sus símbolos más comunes. En el panteón babilónico, ella "era la personificación divina del planeta Venus". El culto a Ishtar puede haber implicado prostitución sagrada, aunque esto es discutible. Felix Guirand se refiere a su ciudad santa, Uruk, como la "ciudad de las cortesanas sagradas" y a la propia Ishtar como la "cortesana de los dioses".

Los hombres andróginos y hermafroditas estaban muy involucrados en el culto a Ishtar. Kurgarrū y assinnu eran sirvientes de Ishtar que vestían ropa femenina y realizaban danzas de guerra en los templos de Ishtar; también pueden haber tenido relaciones homosexuales. Gwendolyn Leick, una antropóloga conocida por sus escritos sobre Mesopotamia, ha comparado a estos individuos con los hijra indios contemporáneos. En un himno acadio, se describe a Ishtar transformando hombres en mujeres. Durante el reinado del rey asirio Assurbanipal, Ishtar se convirtió en la deidad más importante y venerada del panteón asirio, superando incluso al dios nacional asirio Ashur.

Durante el período acadio, Ishtar era representada a menudo como una diosa guerrera fuertemente armada, frecuentemente acompañada por leones, que estaban entre los muchos símbolos que Ishtar adoptó de la diosa sumeria Inanna. En la iconografía mesopotámica, el símbolo más común de Ishtar es una estrella de ocho puntas, aunque el número exacto de puntas a veces varía. stars de seis puntas también aparecen con frecuencia, pero se desconoce su significado simbólico. La estrella de ocho puntas se asoció originalmente con Inanna y parece haber tenido originalmente una asociación general con los cielos, pero, en el antiguo período babilónico, había llegado a asociarse específicamente con el planeta Venus, con el que se identificaba a Ishtar. A partir de este mismo período, la estrella de Ishtar normalmente estaba encerrada dentro de un disco circular.

En épocas posteriores, los esclavos que trabajaban en los templos de Ishtar a veces eran marcados con el sello de la estrella de ocho puntas. En mojones y sellos cilíndricos, la estrella de ocho puntas a veces se muestra junto a la luna crescent , que era el símbolo de Sin, dios de la Luna, y el disco solar irradiado, que era un símbolo de Shamash, el dios del Sol. . La roseta era otro símbolo importante de Ishtar que originalmente había pertenecido a Inanna. Durante el período neoasirio, es posible que la roseta haya eclipsado a la estrella de ocho puntas y se haya convertido en el símbolo principal de Ishtar. El templo de Ishtar en la ciudad de Aššur estaba adornado con numerosos rosetones.

Ishtar tuvo muchos amantes; Guirand escribe: "¡Ay de aquel a quien Ishtar había honrado! La voluble diosa trataba cruelmente a sus amantes que pasaban, y los infelices solían pagar caro los favores que les colmaban. Los animales, esclavizados por el amor, perdieron su vigor natural: cayeron en trampas tendidas por los hombres o fueron domesticados por ellos. 'Has amado al león, poderoso en fuerza', dice el héroe Gilgamesh a Ishtar, '¡y has cavado para él siete y siete pozos! Has amado al corcel, orgulloso en la batalla, y lo has destinado al cabestro, al aguijón y al látigo.'" Incluso para los dioses el amor de Ishtar fue fatal. En su juventud, la diosa había amado a Tammuz, dios de la cosecha, y, si uno cree en Gilgamesh, este amor causó la muerte de Tammuz.

El mito más famoso de Ishtar es la historia de su descenso al inframundo, que se basa en una versión sumeria más antigua que involucra a la diosa Inanna. La versión sumeria de la historia es casi tres veces más larga que la versión acadia posterior y contiene muchos más detalles. La versión acadia comienza con Ishtar acercándose a las puertas del inframundo y exigiendo al guardián que la deje entrar: "Si no abres la puerta para dejarme entrar, romperé la puerta, romperé la cerradura; destrozaré la puerta". postes, forzaré las puertas; haré subir a los muertos para que se coman a los vivos, y los muertos superarán a los vivos."  

En la versión acadia, no se da el nombre del guardián, pero en la versión sumeria, su nombre es Neti. El portero se apresura a decírselo a Ereshkigal, la Reina del Inframundo. Ereshkigal ordena al portero que deje entrar a Ishtar, pero le dice que "la trate según los antiguos ritos". El guardián deja entrar a Ishtar al inframundo, abriendo una puerta a la vez. En cada puerta, Ishtar se ve obligada a deshacerse de una prenda de vestir. Cuando finalmente pasa la séptima puerta, está desnuda. Enfurecida, Ishtar se arroja contra Ereshkigal, pero Ereshkigal ordena a su sirviente Namtar que encarcele a Ishtar y desate sesenta enfermedades contra ella.

Después de que Ishtar desciende al inframundo, cesa toda actividad sexual en la tierra. El dios Papsukkal, homólogo acadio de la diosa sumeria Ninshubur, informa de la situación a Ea, el dios de la sabiduría y la cultura. Ea crea un ser intersexual llamado Asu-shu-namir y los envía a Ereshkigal, diciéndoles que invoquen "el nombre de los grandes dioses" contra ella y que le pidan la bolsa que contiene las aguas de la vida. Ereshkigal se enfurece cuando escucha la demanda de Asu-shu-namir, pero se ve obligada a darles el agua de la vida. Asu-shu-namir rocía a Ishtar con esta agua, reviviéndola. Luego, Ishtar regresa a través de las siete puertas, recibe una prenda de vestir en cada puerta y sale por la última puerta completamente vestida.

Aquí hay una pausa en el texto del mito, que se reanuda con las siguientes líneas: "Si ella (Ishtar) no te concede su liberación, a Tammuz, el amante de su juventud, derrama aguas puras, derrama aceite fino". ; Engalanadlo con un traje festivo para que pueda tocar la flauta de lapislázuli, para que los devotos puedan cheer su hígado. [su espíritu] Belili [hermana de Tammuz] había reunido el tesoro, Con piedras preciosas llenó su pecho. Cuando Belili oyó el lamento de su hermano, dejó caer su tesoro, esparció las piedras preciosas ante ella: "¡Oh, hermano mío único, no me dejes perecer! El día en que Tammuz toca para mí la flauta de lapislázuli, tocándola con el anillo de pórfido. ¡Junto con él, jugad para mí, mujeres que lloran y se lamentan! Para que los muertos se levanten y aspiren el incienso."

Anteriormente, los eruditos creían que el mito del descenso de Ishtar tuvo lugar después de la muerte de Tammuz, el amante de Ishtar, y que Ishtar había ido al inframundo para rescatarlo. Sin embargo, el descubrimiento de un mito correspondiente sobre Inanna, la contraparte sumeria de Ishtar, ha arrojado algo de luz sobre el mito de la descendencia de Ishtar, incluidas sus líneas finales algo enigmáticas. En la versión sumeria de la historia, Inanna sólo puede regresar del inframundo si alguien más es llevado allí como su reemplazo. Una horda de demonios galla la sigue fuera del inframundo para garantizarlo.

Sin embargo, cada vez que Inanna se encuentra con alguien, descubre que es un amigo y lo deja en libertad. Cuando finalmente llega a su casa, encuentra a su marido Dumuzid, el equivalente sumerio de Tammuz, sentado en su trono, en absoluto afligido por su muerte. Enojada, Inanna permite que los demonios se lleven a Dumuzid de regreso al inframundo como su reemplazo. La hermana de Dumuzid, Geshtinanna, está desconsolada y se ofrece como voluntaria para pasar la mitad del año en el inframundo, tiempo durante el cual Dumuzid puede quedar libre. Es de suponer que el mito de Ishtar tuvo un final comparable, siendo Belili el equivalente babilónico de Geshtinanna.

La Epopeya de Gilgamesh contiene un episodio que involucra a Ishtar, en el que se la retrata como una mujer fatal, que es a la vez petulante, de mal humor y mimada. Ella le pide al héroe Gilgamesh que se case con ella, pero él se niega, citando el destino que ha corrido sobre todos sus muchos amantes: "Escúchame mientras te cuento la historia de tus amantes. Estaba Tammuz, el amante de tu juventud, por él decretaste llanto, año tras año. Amabas a la carraca de pecho lila de muchos colores, pero aun así golpeaste y le rompiste el ala. Has amado al león tremendo en fuerza: siete fosas le cavaste, y siete. Has amado al semental magnífico en la batalla, y decretaste para él el látigo y la espuela y la correa [...] Has amado al pastor del rebaño; te hacía pastelitos día tras día, mataba niños por ti. Lo golpeaste y lo convertiste en lobo; ahora sus propios pastores lo ahuyentan, sus propios perros le acosan los flancos."

Enfurecida por la negativa de Gilgamesh, Ishtar va al cielo y le dice a su padre Anu que Gilgamesh la ha insultado. Anu le pregunta por qué se queja con él en lugar de confrontar ella misma a Gilgamesh. Ishtar exige que Anu le dé el Toro del Cielo y jura que si él no se lo da, ella, en sus propias palabras: "...romperá las puertas del infierno y romperá los cerrojos; habrá confusión [ es decir, mezcla] de gente, los de arriba con los de abajo. Haré subir a los muertos para que coman pan como los vivos; y las huestes de los muertos serán más que las de los vivos."

Anu le da a Ishtar el Toro del Cielo, e Ishtar lo envía a atacar a Gilgamesh y su amigo Enkidu. Gilgamesh y Enkidu matan al Toro y ofrecen su corazón al dios sol asirio-babilónico Shamash. Mientras Gilgamesh y Enkidu descansan, Ishtar se levanta sobre los muros de Uruk y maldice a Gilgamesh. Enkidu arranca el muslo derecho del Toro y lo arroja a la cara de Ishtar, diciendo: "Si pudiera ponerte las manos encima, esto es lo que debería hacerte: atar tus entrañas a tu costado". (Enkidu muere más tarde por esta impiedad.) Ishtar reúne a "las cortesanas, prostitutas y rameras engarzadas" y les ordena llorar por el Toro del Cielo. Mientras tanto, Gilgamesh celebra la derrota del Toro del Cielo.

Más adelante en la epopeya, Utnapishtim le cuenta a Gilgamesh la historia del Gran Diluvio, que fue enviado por el dios Enlil para aniquilar toda la vida en la tierra porque los humanos, que estaban muy superpoblados, hacían demasiado ruido y le impedían dormir. Utnapishtim cuenta cómo, cuando llegó el diluvio, Ishtar lloró y se lamentó por la destrucción de la humanidad, junto con los Anunnaki. Más tarde, después de que amaina la inundación, Utnapishtim hace una ofrenda a los dioses. Ishtar se le aparece a Utnapishtim con un collar de lapislázuli con cuentas en forma de moscas y le dice que Enlil nunca habló del diluvio con ninguno de los otros dioses. Ella le jura que nunca permitirá que Enlil provoque otra inundación y declara que su collar de lapislázuli es una señal de su juramento. Ishtar invita a todos los dioses excepto a Enlil a reunirse alrededor de la ofrenda y disfrutar.

Ishtar aparece brevemente en el mito hitita de la creación como la hermana del dios hitita de la tormenta Teshub. En el mito, Ishtar intenta seducir al monstruo Ullikummi, pero fracasa porque el monstruo es ciego y sordo y no puede verla ni oírla. En un texto pseudoepigráfico neoasirio escrito en el siglo VII a. C., pero que afirma ser la autobiografía de Sargón de Acad, se afirma que Ishtar se apareció a Sargón "rodeada por una nube de palomas" mientras trabajaba como jardinero para Akki, el cajón del agua. Luego, Ishtar proclamó a Sargón su amante y le permitió convertirse en gobernante de Sumer y Acad.

A medida que Ishtar se hizo más prominente, varias deidades menores o regionales fueron asimiladas a ella, incluida Aja (diosa del amanecer de la montaña oriental), Anatu (una diosa, posiblemente la madre de Ishtar), Anunitu (diosa de la luz acadia), Agasayam (diosa de la guerra), Irnini ( diosa de los bosques de cedros en las montañas libanesas), Kilili o Kulili (símbolo de la mujer deseable), Sahirtu (mensajera de los amantes), Kir-gu-lu (portadora de la lluvia) y Sarbanda (poder de soberanía). El culto a Ishtar dio origen al posterior culto a la diosa fenicia Astarte, que, a su vez, dio origen al culto a la diosa griega Afrodita. El mito de Afrodita y Adonis probablemente se derive del mito de Ishtar y Tammuz. Joseph Campbell , un estudioso de la mitología comparada de finales del siglo XX, equipara a Ishtar, Inanna y Afrodita; también establece un paralelo entre la leyenda de Ishtar y Tammuz y la historia egipcia de la diosa Isis y su hijo Horus.

Los eruditos modernos no son los únicos que asocian a Ishtar con Afrodita. Escribiendo en el siglo V a. C., el historiador griego Heródoto informa que el templo más antiguo del mundo dedicado a Afrodita Ourania estaba ubicado en la ciudad de Ascalón, Siria. En su Descripción de Grecia, el antiguo escritor de viajes griego Pausanias, que vivió durante el siglo II d.C., afirma el informe de Heródoto, afirmando que el primer pueblo que adoró a Afrodita Ourania fueron los "asirios". Los romanos también identificaron a Ishtar con su diosa Venus. Cicerón, en su tratado Sobre la naturaleza de los dioses, equipara a Astarte, la versión fenicia posterior de Ishtar, con Venus. El escritor posterior Higinio relata una tradición no comprobada sobre el nacimiento de Venus, lo que demuestra el sincretismo entre ella e Ishtar:

"Se dice que cayó en el río Éufrates un huevo de tamaño maravilloso, que el pez hizo rodar hasta la orilla. Las palomas se posaron sobre él y, cuando se calentó, nació Venus, que más tarde fue llamada la diosa siria. Como ella aventajaba a las demás en justicia y rectitud, por favor concedido por Júpiter, los peces fueron puestos entre el número de las stars , y por esto los sirios no comen peces ni palomas, teniéndolos por dioses." En su libro Las Dos Babilonias, el pseudohistoriador del siglo XIX Alexander Hislop intentó conectar el nombre Ishtar con la palabra Pascua. Los académicos tradicionales han refutado todas las principales afirmaciones de Hislop.

De hecho, el nombre Pascua probablemente deriva del nombre de Ēostre, una diosa germánica cuyo mes germánico lleva su nombre (nortumbrio: Ēosturmōnaþ; sajón occidental: Ēastermōnaþ; alto alemán antiguo: Ôstarmânoth). Beda la atestigua únicamente en su obra del siglo VIII The Reckoning of Time, donde Beda afirma que durante Ēosturmōnaþ (el equivalente de abril), los anglosajones paganos habían celebrado fiestas en honor de Ēostre, pero que esta tradición había desaparecido por su tiempo, reemplazado por el mes pascual cristiano, una celebración de la resurrección de Jesús. Ēostre puede ser un reflejo de la diosa del amanecer protoindoeuropea *Haéusōs. Aunque los nombres Ishtar y Ēostre son similares, no tienen relación etimológica; El nombre Ēostre se deriva de la raíz protoindoeuropea *aus-, que significa "amanecer". La palabra Pascua en la mayoría de los idiomas europeos suele ser alguna variante de la palabra griega Pascha, que significa "Pascua". [Wikipedia].

RESEÑA: Inanna (o Ishtar) es la antigua diosa sumeria del amor, la sensualidad, la fertilidad, la procreación y también de la guerra. Más tarde fue identificada por los acadios y asirios como la diosa Ishtar, y más tarde con la hitita Sauska, la fenicia Astarté y la griega Afrodita, entre muchas otras. También era vista como la estrella brillante de la mañana y de la tarde, Venus, y se la identificaba con la diosa romana. Inanna es una de las candidatas citadas como tema del Relieve de Burney (más conocido como La Reina de la Noche), un relieve de terracota que data del reinado de Hammurabi de Babilonia (1792-1750 a.C.) aunque su hermana Ereshkigal es la diosa más probablemente representado.

En algunos mitos es hija de Enki, el dios de la sabiduría, el agua dulce, la magia y otros elementos y aspectos de la vida, mientras que en otros aparece como hija de Nanna, dios de la luna y la sabiduría. Como hija de Nanna, era hermana gemela del dios sol Utu/Shamash. Su poder y provocación es casi siempre una característica definitoria en cualquiera de las historias que se cuentan sobre ella. A través del trabajo de la poeta y suma sacerdotisa acadia Enheduanna (2285-2250 a. C.), hija de Sargón de Acad (2334-2279 a. C.), Inanna se identificó notablemente con Ishtar y ascendió en prominencia desde una deidad vegetativa local del pueblo sumerio hasta la Reina del Cielo y la diosa más popular de toda Mesopotamia. La historiadora Gwendoly Leick escribe:

"Inanna era la principal diosa sumeria, deidad patrona de Uruk. Su nombre estaba escrito con un cartel que representa un tallo de caña atado en un lazo en la parte superior. Esto aparece en los primeros textos escritos de mediados del cuarto milenio a. C. También se la menciona en todas las primeras listas de dioses entre las cuatro deidades principales, junto con Anu, Enki y Enlil. En las inscripciones reales del período dinástico temprano, a menudo se invoca a Inanna como la protectora especial de los reyes. Sargón de Acad reclamó su apoyo en la batalla y en la política. Parece que fue durante el tercer milenio cuando la diosa adquirió aspectos marciales que pueden derivar de un sincretismo con la deidad semítica Ishtar. El santuario principal de Inanna era Eanna ("Casa del Cielo") en Uruk, aunque tenía templos o capillas en la mayoría de las ciudades".

La diosa aparece en los antiguos mitos mesopotámicos en los que aporta conocimiento y cultura a la ciudad de Uruk. La diosa aparece en muchos mitos mesopotámicos antiguos, en particular Inanna y el árbol Huluppu (un mito de la creación temprana), Inanna y el Dios de la Sabiduría (en el que trae conocimiento y cultura a la ciudad de Uruk después de recibir los regalos del dios). de la sabiduría, Enki, mientras está borracho), El cortejo de Inanna y Dumuzi (la historia del matrimonio de Inanna con el dios de la vegetación), y el poema más conocido El descenso de Inanna (alrededor de 1900-1600 a. C.) en el que la Reina del Cielo viaja al inframundo.

Además de estas obras y los himnos breves a Inanna, también se la conoce a través de los himnos más largos e intrincados escritos por Enheduanna en honor de su diosa personal y patrona de Uruk: Inninsagurra, Ninmesarra e Inninmehusa, que se traducen como "La de gran corazón". Mistress', La exaltación de Inanna' y 'Diosa de los poderes temibles', los tres poderosos himnos que influyeron en generaciones de mesopotámicos en su comprensión de la diosa y elevaron su estatus de deidad local a deidad suprema. Su ambición personal queda atestiguada en varias de las obras que la protagonizan. El Dr. Jeremy Black escribe:

"Violenta y ávida de poder, ella está junto a sus reyes favoritos mientras luchan. En un poema sumerio, Inanna hace campaña contra el monte Egih. Su viaje a Eridu para obtener el meh y su descenso al inframundo se describen como destinados a extender su poder". Esta ambición también se puede ver a través de su manipulación de Gilgamesh en el cuento del árbol Huluppu: cuando no puede manejar el problema de las plagas que infestan el árbol y no encuentra ayuda de su hermano Utu/Shamash, atrae la atención de Gilgamesh quien se encarga de la situación por ella.

Aún así, sus intenciones en esta historia son ciertas. Ella sólo quiere cultivar el árbol para cosechar la madera y no puede hacer frente a las graves y amenazantes plagas que lo convierten en su hogar. Su regalo del tambor sagrado y las baquetas a Gilgamesh por ayudarla finalmente resulta en el viaje de Enkidu al inframundo para recuperarlos y las fascinantes revelaciones que su espíritu le trae a Gilgamesh. En el famoso poema sumerio/babilónico La epopeya de Gilgamesh (alrededor de 2700 - 1400 a. C.), Inanna aparece como Ishtar y, en la mitología fenicia, como Astarté.

En el mito griego El juicio de Paris, pero también en otros cuentos de la antigua Grecia, la diosa Afrodita se asocia tradicionalmente con Inanna por su gran belleza y sensualidad. Inanna siempre es representada como una mujer joven, nunca como una madre o una esposa fiel, que es plenamente consciente de su poder femenino y afronta la vida con valentía sin miedo a cómo será percibida por los demás, especialmente por los hombres. En La epopeya de Gilgamesh, como Ishtar, se la ve como promiscua, celosa y rencorosa. Cuando intenta seducir a Gilgamesh, él le enumera muchos otros amantes que han tenido malos finales en sus manos.

Enfurecida por su rechazo, envía al marido de su hermana Ereshkigal, Gugulana (el Toro del Cielo) a destruir el reino de Gilgamesh. Luego, Gugulana es asesinado por Enkidu, el mejor amigo y compañero de armas de Gilgamesh, por lo que los dioses lo condenan a muerte. La muerte de Enkidu es el catalizador de la famosa búsqueda que emprende Gilgamesh para descubrir el significado de la vida. Inanna, entonces, es central en la historia de una de las más grandes epopeyas antiguas. A menudo se la muestra en compañía de un león, lo que denota coraje y, a veces, incluso montando sobre el león como señal de su supremacía sobre el "rey de las bestias".

En su aspecto de diosa de la guerra, Inanna es representada con la armadura de un hombre, vestida de batalla (las estatuas frecuentemente la muestran armada con un carcaj y un arco), por lo que también se la identifica con la diosa griega Atenea Nike. Se la ha asociado además con la diosa Deméter como una deidad de la fertilidad, y con Perséfone como una figura divina que muere y resucita, sin duda un remanente de su encarnación original como diosa rural de la agricultura. Aunque algunos escritores han afirmado lo contrario, Inanna nunca fue vista como una Diosa Madre como lo eran otras deidades, como Ninhursag. El Dr. Jeremy Black señala:

"Un aspecto [de la personalidad de Inanna] es el de una diosa del amor y del comportamiento sexual, pero especialmente relacionado con el sexo extramatrimonial y - de una manera que no ha sido completamente investigada - con la prostitución. Inanna no es una diosa del matrimonio ni una diosa madre. El llamado Matrimonio Sagrado en el que participa no tiene ninguna implicación moral para los matrimonios humanos." Más bien, Inanna es una mujer independiente que hace lo que le place, muy a menudo sin tener en cuenta las consecuencias, y manipula, amenaza o intenta seducir a otros para solucionar las dificultades que crea su comportamiento. No hay poemas, cuentos o leyendas que de alguna manera la retraten de manera diferente y ninguno que la represente en el papel de la Diosa Madre.

En el panteón mesopotámico, la geneología de Inanna varía según la era del mito y la historia contada. Ella es la hija del dios supremo Anu, pero también se la representa como la hija del dios de la luna Nanna y su consorte Ningal. Alternativamente, es hija del dios de la sabiduría Enki y hermana de Ereshkigal (diosa del inframundo), hermana gemela del dios sol Utu/Shamash y hermana de Ishkur (también conocido como Adad), dios de las tormentas. A veces también se hace referencia a ella como la hija del Dios Supremo del Aire, Enlil.

Su marido Dumuzi, que sufre por sus decisiones imprudentes en el poema El descenso de Inanna, se transforma con el tiempo en el dios Tammuz, que muere y resucita, y, anualmente, en el equinoccio de otoño, la gente celebraba los sagrados ritos matrimoniales de Inanna y Dumuzi. (Ishtar y Tammuz) cuando regresaba del inframundo para aparearse nuevamente con ella, dando así vida a la tierra. El matrimonio sagrado de Inanna y Dumuzi fue fundamental para la fertilidad de la tierra y fue recreado en festivales importantes (como el Festival Akitu en Babilonia) cuando el rey y una sacerdotisa mantenían relaciones sexuales o, tal vez, sólo se apareaban simbólicamente en un especie de pantomima.

Su templo en Uruk era su centro de culto central, pero en toda Mesopotamia sus templos y santuarios eran numerosos y es posible que se emplearan prostitutas sagradas, de ambos sexos, para asegurar la fertilidad de la tierra y la prosperidad continua de las comunidades. Inanna continuó como una diosa poderosa y popular hasta el declive del prestigio de las deidades femeninas durante el reinado de Hammurabi que, según el erudito Samuel Noah Kramer , coincide con la pérdida de estatus y derechos de las mujeres en la sociedad. Aún así, como Ishtar de los asirios, continuó siendo ampliamente venerada e inspiró visiones de deidades similares en otras culturas del Cercano Oriente y más allá.

Inanna se encuentra entre las deidades más antiguas cuyos nombres están registrados en la antigua Sumeria. Ella figura entre los primeros siete poderes divinos: Anu, Enlil, Enki, Ninhursag, Nanna, Utu e Inanna. Estos siete formarían la base de muchas de las características de los dioses que les siguieron. En el caso de Inanna, como se señaló anteriormente, inspiraría deidades similares en muchas otras culturas. Inanna, una personalidad muy diferente a la de la Diosa Madre tradicional (como se ejemplifica en Ninhursag), es una joven atrevida e independiente; impulsivo y sin embargo calculador, amable y al mismo tiempo descuidado con los sentimientos o la propiedad de los demás o incluso con sus vidas. Jeremy Black escribe:

"El hecho de que en ninguna tradición Inanna tenga un cónyuge masculino permanente está estrechamente relacionado con su papel como diosa del amor sexual. Incluso Dumuzi, a quien a menudo se describe como su "amante", tiene una relación muy ambigua con ella y ella es en última instancia responsable de su muerte". El hecho de que los sumerios pudieran concebir una diosa así habla de su valor cultural y su comprensión de la feminidad. . En la cultura sumeria, las mujeres eran consideradas iguales e incluso un examen superficial de su panteón muestra una serie de deidades femeninas importantes como Gula, Ninhursag, Nisaba y Ninkasi, entre muchas otras.

Sin embargo, con el tiempo, estas diosas perdieron estatus frente a las deidades masculinas. Bajo el reinado del rey amorreo Hammurabi de Babilonia (1792-1750 a. C.), las diosas fueron reemplazadas cada vez más por dioses. Inanna mantuvo su posición y prestigio a través de su adopción por parte del imperio asirio y neoasirio como Ishtar, diosa de la guerra y el sexo, pero a muchos otros no les fue tan bien. Nisaba, antigua escriba de los dioses y patrona de la palabra escrita, fue asimilada al dios Nabu bajo el reinado de Hammurabi y este fue el destino de muchos otros.

Sin embargo, Inanna aguantó porque era muy accesible y reconocible. Tanto mujeres como hombres podían identificarse con esta diosa y no era coincidencia que ambos sexos le sirvieran como sacerdotes, sirvientes del templo y prostitutas sagradas. Inanna hacía que la gente quisiera servirla por quién era, no por lo que tenía para ofrecer, y sus devotos permanecieron fieles a ella mucho después de que cesara el culto en sus templos. Estaba estrechamente asociada con la estrella de la mañana y de la tarde y aún hoy lo sigue siendo, aunque pocos recuerden su nombre. [Enciclopedia de Historia Antigua].

RESEÑA: El amor es un campo de batalla: La leyenda de Ishtar, primera diosa del amor y la guerra. Como señaló una vez el cantante Pat Benatar, el amor es un campo de batalla. Este uso de palabras militares para expresar emociones íntimas y afectivas probablemente esté relacionado con la capacidad del amor para herir y confundir. Lo mismo ocurrió con la primera diosa del amor y la guerra del mundo, Ishtar, y su amante Tammuz. En la antigua Mesopotamia -que corresponde aproximadamente al Iraq moderno, partes de Irán, Siria, Kuwait y Turquía- el amor era una fuerza poderosa, capaz de alterar el orden terrenal y producir cambios bruscos de estatus.

Desde Afrodita hasta Wonder Woman, seguimos fascinados por las poderosas protagonistas femeninas, un interés que se remonta a nuestros primeros registros escritos. Ishtar (la palabra proviene del idioma acadio; en sumerio se la conocía como Inanna) fue la primera deidad de la que tenemos evidencia escrita. Estaba estrechamente relacionada con el amor romántico, pero también con el amor familiar, los vínculos amorosos entre comunidades y el amor sexual. También era una deidad guerrera con una potente capacidad de venganza, como descubriría su amante. Estas personalidades aparentemente opuestas han llamado la atención de los eruditos tanto antiguos como modernos. Ishtar es una deidad del amor que resulta aterradora en el campo de batalla. Su belleza es tema de poesía amorosa y su rabia se compara con una tormenta destructiva. Pero en su capacidad de moldear destinos y fortunas, son dos caras de una misma moneda.

Los primeros poemas dedicados a Ishtar fueron escritos por Enheduanna, el primer autor identificado individualmente del mundo. Generalmente se considera que Enheduanna (alrededor del 2300 a. C.) fue una figura histórica que vivió en Ur, uno de los centros urbanos más antiguos del mundo. Era sacerdotisa del dios de la luna e hija de Sargón de Acad (“Sargón el Grande”), el primer gobernante que unió el norte y el sur de Mesopotamia y fundó el poderoso imperio acadio. Las fuentes de la vida y carrera de Enheduanna son históricas, literarias y arqueológicas: encargó un relieve de alabastro, el Disco de Enheduanna, en el que está inscrita su dedicatoria.

En su poesía, Enheduanna revela la diversidad de Ishtar, incluida su capacidad superlativa para el conflicto armado y su capacidad para provocar cambios abruptos de estatus y fortuna. Esta habilidad se adaptaba bien a una diosa del amor y la guerra: ambas áreas donde pueden ocurrir cambios rápidos, cambiando por completo la situación. En el campo de batalla, la capacidad de la diosa para arreglar el destino aseguró la victoria. En la magia del amor, el poder de Ishtar podría alterar la suerte romántica. En los antiguos encantamientos amorosos, se invocaba su influencia para ganar, o incluso capturar, el corazón (y otras partes del cuerpo) de un amante deseado.

Ishtar es descrita (por ella misma en poemas de amor y por otros) como una mujer joven y hermosa. Su amante, Tammuz, la felicita por la belleza de sus ojos, una forma de adulación aparentemente eterna, con una historia literaria que se remonta aproximadamente al año 2100 a. C. Ishtar y Tammuz son los protagonistas de una de las primeras historias de amor del mundo. En la poesía amorosa que cuenta su noviazgo, los dos tienen una relación muy afectuosa. Pero como muchas grandes historias de amor, su unión termina trágicamente.

El relato más famoso de este mito es El descenso al inframundo de Ishtar, de autor desconocido. Esta antigua narrativa, que sobrevive en versiones sumeria y acadia (ambas escritas en cuneiforme), no fue descifrada hasta el siglo XIX. Comienza con la decisión de Ishtar de visitar el reino de su hermana, Ereshkigal, Reina del Inframundo. Aparentemente, está visitando a su hermana para llorar la muerte de su cuñado, posiblemente el Toro del Cielo que aparece en la Epopeya de Gilgamesh. Pero los otros dioses de la historia ven la medida como un intento de toma de poder hostil. Ishtar era conocida por ser extremadamente ambiciosa; en otro mito, ella asalta los cielos y da un golpe divino.

Cualquier duda sobre los motivos de Ishtar se resuelve con la descripción de su preparación para el viaje. Se aplica maquillaje y joyas con cuidado y se envuelve en ropa hermosa. Con frecuencia se describe a Ishtar aplicándose cosméticos y mejorando su apariencia antes de emprender la batalla o antes de conocer a un amante. De la misma manera que un guerrero se pone una coraza antes de una pelea, Ishtar se delinea los ojos con rímel. Ella es la power-dresser original: el enriquecimiento de su belleza y la elección de su ropa acentúan su potencia.

A continuación, en una escena humorística llena de ironía, la diosa instruye a su fiel sirvienta, Ninshubur, sobre cómo comportarse si Ishtar queda atrapada en el inframundo. Primero, Ninshubur debe vestirse con un traje de luto correcto, como cilicio, y crear una apariencia desaliñada. Luego, deberá acudir a los templos de los grandes dioses y pedir ayuda para rescatar a su señora. Las instrucciones de Ishtar de que su doncella se vista con ropa de luto apropiadamente sombría contrastan marcadamente con su propio atuendo llamativo. Pero cuando Ereshkigal se entera de que Ishtar está tan bien vestida, se da cuenta de que ha venido a conquistar el inframundo. Entonces ella idea un plan para literalmente despojar a Ishtar de su poder.

Una vez que llega a la casa de Ereshkigal, Ishtar desciende a través de las siete puertas del inframundo. En cada puerta se le indica que se quite una prenda de vestir. Cuando llega ante su hermana, Ishtar está desnuda y Ereshkigal la mata de inmediato. Su muerte tiene consecuencias terribles, que implican el cese de toda intimidad sexual y fertilidad terrenales. Entonces, siguiendo el consejo de la doncella de Ishtar, Ea, el dios de la sabiduría, facilita un complot para revivir a Ishtar y devolverla al mundo superior. Su plan tiene éxito, pero hay un antiguo dicho mesopotámico: "Nadie regresa del inframundo sin ser marcado".

Una vez creado un espacio en el inframundo, se pensaba que no podía quedar vacío. Ishtar recibe instrucciones de ascender con una banda de demonios al mundo superior y encontrar su propio reemplazo. En el mundo de arriba, Ishtar ve a Tammuz vestida majestuosamente y relajada en un trono, aparentemente no afectada por su muerte. Enfurecida, ordena a los demonios que se lo lleven con ellos. El papel de Ishtar en la muerte de su marido le ha ganado la reputación de ser algo voluble. Pero esta evaluación no capta la complejidad del papel de la diosa. Ishtar es retratada en el mito de su Descendimiento y en otros lugares como capaz de una fidelidad intensa: en lugar de ser voluble, su papel en la muerte de su marido muestra su naturaleza vengativa.

Las mujeres y la venganza demostraron ser una combinación popular en los mitos de la antigua Grecia y Roma, donde mujeres poderosas como Electra, Clitemnestra y Medea trajeron terribles consecuencias a quienes percibían que las habían agraviado. Este tema ha seguido fascinando al público hasta el día de hoy. El concepto está resumido en la frase, a menudo atribuida erróneamente a Shakespeare, de La novia de luto de William Congreve: "El cielo no tiene rabia como el amor convertido en odio, ni el infierno una furia como la de una mujer despreciada".

Antes de ver a su marido relajarse después de su muerte, Ishtar se encuentra por primera vez con su doncella Ninshubur y sus dos hijos. Un hijo es descrito como el manicurista y peluquero de la diosa, y el otro es un guerrero. Los tres son salvados por la diosa debido a su fiel servicio y sus abiertas expresiones de dolor por la muerte de Ishtar; se los describe tirados en el polvo, vestidos con harapos. El comportamiento diligente de los asistentes de Ishtar se yuxtapone a las acciones de Tammuz, un contraste condenatorio que demuestra su falta de un comportamiento de duelo apropiado. La lealtad es el principal criterio que utiliza Ishtar para elegir quién la reemplazará en el inframundo. Esto difícilmente la convierte en infiel.

La búsqueda de venganza de Ishtar en los mitos antiguos es una extensión de su estrecha conexión con la impartición de justicia y el mantenimiento del orden universal. Tanto el amor como la guerra son fuerzas con el potencial de crear caos y confusión, y la deidad asociada a ellos necesitaba poder restaurar el orden y alterarlo. Aun así, el amor en Mesopotamia podía sobrevivir a la muerte. Incluso para Tammuz, el amor era salvación y protección: el amor fiel de su hermana, Geshtinanna, permitió su eventual regreso del inframundo. El amor, como dicen, nunca muere, pero en los raros casos en que pueda expirar momentáneamente, es mejor llorar adecuadamente.

Ishtar era una de las deidades más populares del panteón mesopotámico, pero en la actualidad ha caído en un anonimato casi total. El legado de Ishtar se ve más claramente a través de su influencia en arquetipos culturales posteriores, y su imagen contribuyó al desarrollo de la diosa del amor más famosa de todas, Afrodita. Ishtar aparece en la ciencia ficción, especialmente como una stripper hermosa pero autodestructiva en el cómic de Neil Gaiman The Sandman: Brief Lives. El dominio excepcional de Gaiman sobre los mitos mesopotámicos sugiere que el “despojo” de Ishtar puede implicar un guiño a la antigua tradición narrativa de su Descendimiento.

No se hace referencia directa a ella en la película de 1987 que lleva su nombre (recibida mal pero ahora una especie de clásico de culto), aunque el personaje femenino principal, Shirra, muestra algunas similitudes con la diosa. El descenso de Inanna al inframundo: una obra maestra literaria de 5.500 años. La Puerta de Ishtar y las Deidades de Babilonia. Los siete sumerios: los dioses de mayor rango en el panteón sumerio. En la tradición de las novelas gráficas, a Afrodita se le atribuye haber dado forma a la imagen de Wonder Woman, y la propia imagen de Afrodita fue influenciada por Ishtar. Esta conexión puede explicar parcialmente las intrigantes similitudes entre Ishtar y el superhéroe moderno: ambas figuras están representadas como guerreros que adornan el campo de batalla usando brazaletes y una tiara, blandiendo un arma de cuerda y demostrando amor, lealtad y un compromiso feroz con la justicia.

Existen similitudes intrigantes entre Ishtar y Wonder Woman. Ishtar, al igual que otras diosas del amor, ha sido vinculada en antiguos rituales sexuales y de fertilidad, aunque la evidencia de esto es objeto de debate y con frecuencia eclipsa las muchas otras cualidades fascinantes de la deidad. Explorar la imagen de la primera diosa del mundo proporciona una visión de la cultura mesopotámica y del poder perdurable del amor a través de los siglos. En la actualidad, se dice que el amor lo conquista todo, y en el mundo antiguo, Ishtar hizo precisamente eso. [Orígenes antiguos].

RESEÑA: En la mitología mesopotámica, Ereshkigal ("Reina de la Gran Tierra") era la diosa de Kur, la tierra de los muertos o inframundo en la mitología sumeria. En mitos semíticos orientales posteriores se decía que gobernaba Irkalla junto con su marido Nergal. A veces su nombre se da como Irkalla, similar a la forma en que se usaba el nombre Hades en la mitología griega tanto para el inframundo como para su gobernante, y a veces se da como Ninkigal ("Gran Señora de la Tierra" o "Dama de la Gran Tierra"). "). En los mitos sumerios, Ereshkigal era la única que podía dictar sentencias y leyes en su reino. El templo principal dedicado a ella estaba ubicado en Kutha.

En el antiguo poema sumerio El descenso de Inanna al inframundo, Ereshkigal se describe como la hermana mayor de Inanna. Los dos mitos principales que involucran a Ereshkigal son la historia del descenso de Inanna al inframundo y la historia del matrimonio de Ereshkigal con el dios Nergal. En la antigua mitología sumeria, Ereshkigal es la reina del inframundo. Ella es la hermana mayor de la diosa Inanna. Inanna y Ereshkigal representan polos opuestos. Inanna es la Reina del Cielo, pero Ereshkigal es la reina de Irkalla. Ereshkigal juega un papel muy destacado e importante en dos mitos en particular.

El primer mito que presenta a Ereshkigal se describe en el antiguo poema épico sumerio "El descenso de Inanna al inframundo". En el poema, la diosa Inanna desciende al inframundo, aparentemente buscando extender sus poderes allí. Ereshkigal es descrita como la hermana mayor de Inanna. Cuando Neti, el guardián del inframundo, informa a Ereshkigal que Inanna está en las puertas del inframundo, exigiendo que la dejen entrar, Ereshkigal responde ordenándole a Neti que cierre las siete puertas del inframundo y abra cada puerta por separado, pero solo después de Inanna se ha quitado una prenda de vestir.

Inanna avanza a través de cada puerta, quitándose una prenda de vestir en cada puerta. Finalmente, una vez que ha atravesado las siete puertas, se encuentra desnuda e impotente, de pie ante el trono de Ereshkigal. Los siete jueces del Inframundo juzgan a Inanna y la declaran culpable. Inanna muere asesinada y su cadáver se cuelga de un gancho en el inframundo para que todos lo vean. Sin embargo, el ministro de Inanna, Ninshubur, le suplica a Enki y Enki acepta rescatar a Inanna del inframundo.

Enki envía dos seres asexuados al inframundo para revivir a Inanna con comida y agua de vida. Los seres asexuados escoltan a Inanna desde el inframundo, pero una horda de demonios enojados siguen a Inanna desde el inframundo, exigiendo llevar a alguien más al inframundo como reemplazo de Inanna. Cuando Inanna descubre que su marido, Dumuzid, no ha llorado su muerte, se enoja con él y ordena a los demonios que tomen a Dumuzid como su reemplazo.

El otro mito es la historia de Nergal, el dios de la plaga. Una vez, los dioses celebraron un banquete al que Ereshkigal, como reina del inframundo, no pudo asistir. La invitaron a enviar un mensajero y ella envió a su visir Namtar en su lugar. Todos lo trataron bien, excepto que Nergal le faltó el respeto. Como resultado de esto, Nergal fue desterrado al reino controlado por la diosa. Las versiones varían en este punto, pero todas resultan en que él se convierta en su marido. En la tradición posterior, se dice que Nergal fue el victor , tomándola como esposa y gobernando la tierra él mismo.

Se teoriza que la historia del descenso de Inanna se cuenta para ilustrar la posibilidad de escapar del inframundo, mientras que el mito de Nergal pretende reconciliar la existencia de dos gobernantes del inframundo: una diosa y un dios. La incorporación de Nergal representa la tendencia armonizadora de unir a Ereshkigal como reina del inframundo con el dios que, como dios de la guerra y de la pestilencia, trae la muerte a los vivos y así se convierte en quien preside a los muertos. En algunas versiones de los mitos, Ereshkigal gobierna el inframundo por sí misma, pero en otras versiones de los mitos, Ereshkigal gobierna junto a un marido subordinado a ella llamado Gugalana.

En su libro, "Mitología sumeria: un estudio de los logros espirituales y literarios en el tercer Millennium antes de Cristo", el renombrado erudito de la antigua Sumer, Samuel Noah Kramer escribe que, según el pasaje introductorio del antiguo poema épico sumerio, "Gilgamesh, Enkidu y el Inframundo", Ereshkigal fue secuestrada por la fuerza, llevada al Inframundo por los Kur y obligada a convertirse en reina del Inframundo en contra de su voluntad. Para vengar el secuestro de Ereshkigal, Enki, el dios del agua, partió en un barco para matar al Kur.

El Kur se defiende arrojando a Enki rocas de muchos tamaños y enviando olas debajo del barco de Enki para atacar a Enki. En realidad, el poema nunca explica quién es el victor final de la batalla, pero se da a entender que gana Enki. Samuel Noah Kramer relaciona este mito con el antiguo mito griego de la violación de Perséfone, afirmando que la historia griega probablemente se deriva de la antigua historia sumeria. En la mitología sumeria, Ereshkigal es la madre de la diosa Nungal. Su hijo con Enlil es el dios Namtar. Con Gugalana, su hijo es Ninazu.

En épocas posteriores, los griegos y los romanos parecen haber sincretizado a Ereshkigal con su propia diosa Hécate. En el título de un hechizo en el Papiro Mágico de Michigan, que data de finales del siglo III o principios del IV d.C., se hace referencia a Hécate como "Hécate Ereschkigal" y se invoca usando palabras y gestos mágicos para aliviar el miedo del lanzador al castigo. en la otra vida. [Wikipedia].

RESEÑA: Ereshkigal (también conocida como Irkalla y Allatu) es la Reina de los Muertos de Mesopotamia que gobierna el inframundo. Su nombre se traduce como "Reina del Gran Abajo" o "Dama del Gran Lugar". La palabra "grande" debe entenderse como "vasta", no "excepcional" y se refiere a la tierra de los muertos que se pensaba que se encontraba debajo de las Montañas del Atardecer hacia el oeste y era conocida como Kurnugia ("la Tierra sin Retorno"). '). Kurnugia era un inmenso reino de oscuridad bajo la tierra, donde las almas de los muertos bebían de charcos de barro y comían polvo.

Ereshkigal gobernaba sobre estas almas desde su palacio Ganzir, ubicado a la entrada del inframundo, y custodiado por siete puertas que eran guardadas por su fiel sirviente Neti. Ella gobernó su reino sola hasta que el dios de la guerra Nergal (también conocido como Erra) se convirtió en su consorte y co-gobernante durante seis meses al año. Erishkigal es la hermana mayor de la diosa Inanna y mejor conocida por el papel que desempeña en el famoso poema sumerio El descenso de Inanna (alrededor de 1900-1600 a. C.).

Su primer marido (y padre del dios Ninazu) fue el Gran Toro del Cielo, Gugalana, que fue asesinado por el héroe Enkidu en La Epopeya de Gilgamesh. Su segundo marido (o consorte) fue el dios Enlil con quien tuvo un hijo, Namtar, y de otro consorte fue concebida su hija Nungal (también conocida como Manungal), una deidad del inframundo que castigaba a los malvados y estaba asociada con la curación y la retribución. . Su cuarto consorte fue Nergal, el único compañero que aceptó permanecer con ella en el reino de los muertos.

No existe ninguna iconografía conocida para Ereshkigal o, al menos, ninguna sobre la que haya acuerdo universal. "El Relieve de Burney" (también conocido como "La Reina de la Noche", que data del reinado de Hammurabi de 1792-1750 a. C.) a menudo se interpreta como una representación de Ereshkigal. El relieve de terracota representa a una mujer desnuda con las alas apuntando hacia abajo, de pie sobre los lomos de dos leones y flanqueada por búhos. Tiene símbolos de poder y, debajo de los leones, hay imágenes de montañas. Esta iconografía sugiere fuertemente una representación de Ereshkigal, pero los eruditos también han interpretado que la obra honra a Inanna o al demonio Lilith.

Aunque lo más probable es que el relieve represente a Ereshkigal, y hay otros relieves similares de esta misma figura con diferentes detalles, no sería sorprendente encontrar pocas imágenes de ella en el arte. Ereshkigal era la deidad más temida en el panteón mesopotámico porque representaba el destino final del que no se podía regresar. En la creencia mesopotámica, crear una imagen de alguien o algo era llamar la atención del sujeto. Se pensaba que las estatuas de los dioses albergaban a los propios dioses, por ejemplo, y se pensaba que las imágenes en los sellos cilíndricos de las personas tenían propiedades amuléticas.

Una estatua o imagen de Ereshkigal, entonces, habría dirigido la atención de la Reina de los Muertos hacia el creador o propietario, y esto estaba lejos de ser deseable. Ereshkigal se menciona por primera vez en el poema sumerio La muerte de Ur-Nammu, que data del reinado de Shulgi de Ur (2029-1982 a. C.). Sin embargo, sin duda era conocida antes, y muy probablemente durante la época del Imperio acadio (2334-2218 a. C.). Se puede hacer referencia a su nombre acadio, Allatu, en fragmentos anteriores al reinado de Shulgi. En la época del Antiguo Período Babilónico (alrededor de 2000-1600 a. C.), Ereshkigal era ampliamente reconocida como la Reina de los Muertos, lo que respalda la afirmación de que el relieve de la Reina de la Noche del reinado de Hammurabi la representa.

Aunque las diosas perdieron su estatus más adelante en la historia de Mesopotamia, la evidencia temprana muestra claramente que las deidades más poderosas alguna vez fueron femeninas. Inanna (más tarde Ishtar de los asirios) estaba entre las deidades más populares y puede haber inspirado diosas similares en muchas otras culturas, incluidas Sauska de los hititas, Astarté de los fenicios, Afrodita de los griegos, Venus de los romanos y quizás incluso Isis de los asirios. los egipcios. Sin embargo, el inframundo en todas estas otras culturas estaba gobernado por un dios, y Ereshkigal es la única deidad femenina que ocupa esta posición incluso después de que los dioses suplantaron a las diosas y Nergal le fue entregado como consorte.

Aunque Ereshkigal era temida, también era muy respetada. El Descenso de Inanna se ha interpretado ampliamente (y erróneamente) en la actualidad como un viaje simbólico de una mujer que se convierte en su "verdadero yo". Las obras escritas pueden interpretarse de cualquier manera razonable sólo en la medida en que dicha interpretación pueda estar respaldada por el texto. El Descenso de Inanna ciertamente se presta a una interpretación junguiana de un viaje hacia la plenitud al confrontar la mitad más oscura de uno, pero este no habría sido el significado original del poema ni esa interpretación está respaldada por la obra misma. Lejos de elogiar a Inanna o presentarla como un arquetipo heroico, el poema la muestra como egoísta y egoísta y, además, termina con elogios a Ereshkigal, no a Inanna.

Inanna/Ishtar es frecuentemente representada en la literatura mesopotámica como una mujer que en gran medida piensa sólo en sí misma y en sus propios deseos, a menudo a expensas de los demás. En La epopeya de Gilgamesh, sus insinuaciones sexuales son rechazadas por el héroe, por lo que envía al marido de su hermana, Gugulana, el Toro del Cielo, a destruir el reino de Gilgamesh. Después de que cientos de personas mueren a causa del ataque del toro, Enkidu, el amigo y compañero de armas de Gilgamesh, lo mata. Enkidu es condenado por los dioses por matar a una deidad y sentenciado a muerte; el evento que luego envía a Gilgamesh en su búsqueda de la inmortalidad. En la historia de Gilgamesh, Inanna/Ishtar sólo piensa en sí misma y lo mismo ocurre en El descenso de Inanna.

La obra comienza explicando cómo Inanna decide viajar al inframundo para asistir al funeral de Gugulana, una muerte que ella provocó, y detalla cómo la tratan cuando llega. Ereshkigal no está feliz de escuchar que su hermana está en las puertas y le ordena a Neti que le haga quitarse varias prendas y adornos en cada una de las siete puertas antes de admitirla en la sala del trono. Cuando Inanna se presenta ante Ereshkigal, está desnuda, y después de que el Annuna de los Muertos la juzga, Ereshkigal mata a su hermana y cuelga su cadáver en la pared.

Es sólo gracias a la astucia de Inanna al instruir previamente a su sirviente Ninshubur qué hacer, y a la capacidad de Ninshubur para persuadir a los dioses a favor de su amante, que Inanna resucita. Aun así, el consorte de Inanna, Dumuzi, y su hermana (deidades agrícolas moribundas y revivientes) necesitan ocupar su lugar en el inframundo porque es la tierra sin retorno y ningún alma puede regresar sin encontrar un reemplazo. El personaje principal de la pieza no es Inanna sino Ereshkigal. La reina actúa según el juicio de sus consejeros, los Annuna, quienes reconocen que Inanna es culpable de causar la muerte de Gugulana.

El texto dice: "Los annuna, los jueces del inframundo, la rodearon. Emitieron sentencia contra ella. Entonces Ereshkigal fijó en Inanna el ojo de la muerte. Ella habló contra ella palabra de ira. Lanzó contra ella el grito de culpa. Ella la golpeó. Inanna se convirtió en un cadáver. Un trozo de carne podrida. Y estaba colgado de un gancho en la pared."

Inanna es juzgada y ejecutada por su crimen, pero obviamente previó esta posibilidad y dejó instrucciones a su sirviente Ninshubur. Después de tres días y tres noches esperando a Inanna, Ninshubur sigue las órdenes de la diosa, acude al dios padre de Inanna, Enki, en busca de ayuda y recibe dos galla (demonios andróginos) para ayudarla a devolver a Inanna a la tierra. Los galla entran al inframundo "como moscas" y, siguiendo las instrucciones específicas de Enki, se adhieren estrechamente a Ereshkigal. La Reina de los Muertos se ve en apuros: "No se extendió ningún lienzo sobre su cuerpo. Sus pechos estaban descubiertos. Su cabello se arremolinaba alrededor de su cabeza como puerros."

El poema continúa describiendo a la reina experimentando los dolores del parto. Los galla se compadecen de los dolores de la reina, y ella, en agradecimiento, les ofrece cualquier regalo que le pidan. Como ordenó Enki, los galla responden: "Sólo deseamos el cadáver que cuelga del gancho en la pared" (Wolkstein y Kramer , 67) y Ereshkigal se lo entrega. Los galla reviven a Inanna con el alimento y el agua de la vida, y ella resucita de entre los muertos. Es en este punto, después de que Inanna se va y le devuelven todo lo que Neti le quitó en las siete puertas, que se debe encontrar a alguien más que ocupe el lugar de Inanna.

Inanna elige a su marido Dumuzi y su hermana Geshtinanna se ofrece como voluntaria para ir con él; Dumuzi permanecerá en el inframundo durante seis meses y Geshtinanna durante los otros seis, mientras que Inanna, quien causó todos los problemas en primer lugar, continúa haciendo lo que le place. "El Descenso de Inanna" habría resonado en una audiencia antigua de la misma manera que lo hace hoy si uno entendiera quién es realmente el personaje central. El poema termina con los versos: "¡Santo Ereshkigal! ¡Grande es tu fama! ¡Santo Ereshkigal! ¡Canto tus alabanzas!"

Ereshkigal es elegida como el personaje principal de la obra debido a su posición como la formidable Reina de los Muertos, y el mensaje del poema se relaciona con la injusticia: si a una diosa tan poderosa como Ereshkigal se le puede negar la justicia y soportar el aguijón, entonces también puede hacerlo. cualquiera que lea o escuche el poema recitado. Ereshkigal reina sola sobre su reino hasta que el dios de la guerra Nergal se convierte en su consorte. En una versión de la historia, Nergal es seducido por la reina cuando visita el inframundo, la abandona después de siete días de hacer el amor, pero luego regresa para quedarse con ella durante seis meses al año.

Se han encontrado versiones de la historia en Egipto (entre las Cartas de Amarna) que datan del siglo XV a. C. y en Sultantepe, sitio de una antigua ciudad asiria, que data del siglo VII a. C.; pero la versión más conocida, que data del período neobabilónico (alrededor de 626-539 a. C.), muestra a Enki manipulando los acontecimientos que envían a Nergal al inframundo como consorte de la Reina de los Muertos. Un día los dioses prepararon un gran banquete al que todos fueron invitados. Ereshkigal no pudo asistir, sin embargo, porque no podía abandonar el inframundo y los dioses no podían descender para celebrar allí su banquete porque después no podrían salir. El dios Enki envió un mensaje a Ereshkigal para que enviara un sirviente que pudiera traerle su parte del banquete, y ella envió a su hijo Namtar.

Cuando Namtar llegó al salón de banquetes de los dioses, todos se levantaron por respeto a su madre, excepto el dios de la guerra Nergal. Namtar se sintió insultado y quería que se reparara el daño, pero Enki le dijo que simplemente regresara al inframundo y le contara a su madre lo sucedido. Cuando Ereshkigal se entera de la falta de respeto de Nergal, le dice a Namtar que le envíe un mensaje a Enki exigiendo que envíen a Nergal para poder matarlo. Los dioses aceptan esta petición y reconocen su legitimidad, por lo que se le dice a Nergal que debe viajar al inframundo.

Enki entendió que esto sucedería, por supuesto, y le proporciona a Nergal 14 escoltas demoníacas para ayudarlo en cada una de las siete puertas del inframundo. Cuando llega Nergal, Neti anuncia su presencia y Namtar le dice a su madre que ha llegado el dios que no se levantaría. Ereshkigal da órdenes de que lo admitan a través de cada una de las siete puertas, que luego deben cerrarse detrás de él y ella lo matará cuando llegue a la sala del trono. Sin embargo, después de pasar por cada puerta, Nergal coloca dos de sus escoltas demoníacas para mantenerlas abiertas y marcha hacia la sala del trono donde domina a Namtar y arrastra a Ereshkigal al suelo.

Él levanta su gran hacha para cortarle la cabeza, pero ella le ruega que la perdone y le promete ser su esposa si él acepta y comparte su poder con él. Nergal consiente y parece arrepentirse de lo que ha hecho. El poema termina con los dos besándose y la promesa de que permanecerán juntos. Dado que Nergal a menudo causaba problemas en la tierra al perder los estribos y provocar guerras y conflictos, se ha sugerido que Enki arregló todo el escenario para sacarlo del camino. Sin embargo, la guerra era reconocida como parte de la experiencia humana, por lo que Nergal no podía permanecer permanentemente en el inframundo, sino que tenía que regresar a la superficie durante seis meses al año.

Dado que había apostado sus escoltas demoníacas en las puertas, había llegado por su propia voluntad y la reina lo había invitado a quedarse como consorte, Nergal pudo irse sin tener que encontrar un reemplazo. Como en "El descenso de Inanna", el simbolismo de Las bodas de Ereshkigal y Nergal (cualquiera de las versiones) toca los mismos temas que la historia griega de Deméter, diosa de la naturaleza y bounty , y su hija Perséfone, que es secuestrada por Hades. . En el cuento griego, después de haber comido el fruto de los muertos, Perséfone debe pasar medio año en el inframundo con Hades y, durante este tiempo, Deméter lamentó la pérdida de su hija.

Esta historia explicaba las estaciones en el sentido de que cuando Deméter y Perséfone estaban juntas, el mundo florecía, pero cuando Perséfone regresaba al inframundo, nada crecía y la tierra estaba fría. El Descenso de Inanna se corresponde directamente, mientras que Las bodas de Ereshkigal y Nergal explican las estaciones de la guerra, ya que los conflictos se libraban sólo en ciertas estaciones. Ereshkigal siempre está representada en oraciones y rituales como una diosa formidable de gran poder, pero a menudo en las historias como alguien que perdona una injusticia o un error en aras de un bien mayor.

En este cargo, fomentó la piedad en las personas que deberían seguir su ejemplo en sus propias vidas. Si Ereshkigal pudo sufrir injusticias y continuar realizando sus tareas de acuerdo con la voluntad de los dioses, entonces los seres humanos no deberían hacer menos. Su significado adicional era el de gobernante del inframundo, por lo que se entendía que debía recompensar al bien y castigar al mal, por supuesto, pero más importante aún, mantener a los muertos en el reino al que pertenecían. Las siete puertas del inframundo no fueron construidas para mantener a nadie fuera, sino para mantener dentro a todos los que pertenecían allí.

Un culto a los muertos creció alrededor de Ereshkigal para honrar a aquellos que habían pasado a su reino y continuar recordándolos y cuidándolos. Como los muertos no tenían más que agua fangosa para beber y polvo para comer, se colocaba comida y se vertía agua fresca en las tumbas, que se pensaba que goteaba hasta la boca de los difuntos. El académico EA Wallis Budge escribe:

"Las lágrimas de los vivos consolaron a los muertos y sus lamentos y endechas los consolaron. Para satisfacer los antojos de los muertos, estas ofrendas a veces las hacían sacerdotes que dedicaban sus vidas al culto de los muertos, y los parientes de los muertos a menudo las empleaban para recitar encantamientos que tendrían el efecto de mejorar la suerte de los muertos en el temible reino de Ereshkigal... El objetivo principal de todos esos actos piadosos era beneficiar a los muertos, pero debajo de todo estaba el ferviente deseo de los vivos de mantener a los muertos en el inframundo. Los vivos tenían miedo de que los muertos regresaran a este mundo y era necesario evitar tal calamidad a toda costa".

Ereshkigal, como todos los dioses de Mesopotamia, mantuvo el orden y se enfrentó a las fuerzas del caos. Se suponía que aquellas almas que habían abandonado el mundo de los vivos no regresarían, y Ereshkigal se aseguró de que permanecieran donde pertenecían. Si un fantasma regresaba para atormentar a los vivos, uno podía estar seguro de que era por una buena razón y con el permiso de Ereshkigal. Como en otras culturas, las principales razones de una aparición eran el entierro inadecuado de los muertos o actos impíos que habían quedado impunes. Como reina y guardiana de los muertos, Ereshkigal fue un potente recordatorio para que los vivos observaran los ritos y rituales adecuados en sus vidas y actuaran en el mejor interés de sus comunidades inmediatas y más grandes. [Enciclopedia de Historia Antigua].

RESEÑA: Lilith (evolucionada del baylonio Lilitu) es una figura de la mitología judía, desarrollada tempranamente en el Talmud babilónico (siglos III al V). A menudo se imagina a Lilith como un peligroso demonio de la noche, sexualmente desenfrenado y que roba bebés en la oscuridad. Generalmente se piensa que el personaje deriva en parte de una clase históricamente mucho más temprana de demonios femeninos (lilītu) en la antigua religión mesopotámica, que se encuentra en textos cuneiformes de Sumeria, el Imperio acadio, Asiria y Babilonia.

En el folclore judío, desde el libro satírico Alfabeto de Siráj (alrededor de 700-1000) en adelante, Lilit aparece como la primera esposa de Adán, que fue creada al mismo tiempo (Rosh Hashaná) y de la misma suciedad que Adán (compárese con Génesis 1:27). . Esto contrasta con Eva, quien fue creada de una de las costillas de Adán: Génesis 2:22. La leyenda se desarrolló ampliamente durante la Edad Media, en la tradición de la Aggadah, el Zohar y el misticismo judío.

Por ejemplo, en los escritos de Isaac ben Jacob ha-Cohen del siglo XIII, Lilith dejó a Adán después de negarse a someterse a él y luego no regresó al Jardín del Edén después de haberse acoplado con el arcángel Samael. La evidencia en materiales judíos posteriores es abundante, pero ha sobrevivido poca información relacionada con la visión original sumeria, acadia, asiria y babilónica de estos demonios.

RESEÑA: Babilonia es la ciudad más famosa de la antigua Mesopotamia, cuyas ruinas se encuentran en el actual Irak, a 94 kilómetros (59 millas) al suroeste de Bagdad. Se cree que el nombre deriva de bav-il o bav-ilim que, en el idioma acadio de la época, significaba "Puerta de Dios" o "Puerta de los Dioses" y "Babilonia" proveniente del griego. La ciudad debe su fama (o infamia) a las numerosas referencias que la Biblia hace de ella; todos los cuales son desfavorables. En el Libro del Génesis, capítulo 11, Babilonia aparece en la historia de La Torre de Babel y los hebreos afirmaron que la ciudad recibió su nombre por la confusión que se produjo después de que Dios hizo que el pueblo comenzara a hablar en diferentes idiomas para que no pudieran para completar su gran torre hacia los cielos (la palabra hebrea bavel significa "confusión").

Babilonia también aparece de manera destacada en los libros bíblicos de Daniel, Jeremías e Isaías, entre otros, y, más notablemente, en el Libro del Apocalipsis. Fueron estas referencias bíblicas las que despertaron el interés en la arqueología mesopotámica y la expedición del arqueólogo alemán Robert Koldewey que excavó por primera vez las ruinas de Babilonia en 1899 d.C. Más allá de la reputación pecaminosa que le otorga la Biblia, la ciudad es conocida por sus impresionantes murallas y sus edificios, su reputación como gran centro de aprendizaje y cultura, la formación de un código legal anterior a la Ley Mosaica, y los Jardines Colgantes de Babilonia, que eran terrazas de flora y fauna artificiales, regadas por maquinaria, que fueron citadas por Heródoto como una de las Siete Maravillas del Mundo.

Babilonia fue fundada en algún momento antes del reinado de Sargón de Acad (también conocido como Sargón el Grande), quien gobernó entre 2334 y 2279 a. C. y afirmó haber construido templos en Babilonia (otras fuentes antiguas parecen indicar que el propio Sargón fundó la ciudad). ). En aquella época, Babilonia parece haber sido una ciudad menor o tal vez una gran ciudad portuaria sobre el río Éufrates en el punto donde corre más cerca del río Tigris. Cualquiera que sea el papel que jugó la ciudad en el mundo antiguo, los estudiosos modernos lo han perdido porque el nivel del agua en la región ha aumentado constantemente a lo largo de los siglos y las ruinas de la antigua Babilonia se han vuelto inaccesibles.

Las ruinas que fueron excavadas por Koldewey y que son visibles hoy en día datan de más de mil años después de la fundación de la ciudad. El historiador Paul Kriwaczek, entre otros eruditos, afirma que fue establecido por los amorreos tras el colapso de la Tercera Dinastía de Ur. Esta información, y cualquier otra perteneciente a la antigua Babilonia, nos llega hoy a través de artefactos que fueron sacados de la ciudad después de la invasión persa o de aquellos que fueron creados en otros lugares. La historia conocida de Babilonia, entonces, comienza con su rey más famoso: Hammurabi (1792-1750 a. C.). Este oscuro príncipe amorreo ascendió al trono tras la abdicación de su padre, el rey Sin-Muballit, y rápidamente transformó la ciudad en una de las más poderosas e influyentes de toda Mesopotamia.

Los códigos legales de Hammurabi son bien conocidos, pero son sólo un ejemplo de las políticas que implementó para mantener la paz y fomentar la prosperidad. Amplió y realzó las murallas de la ciudad, participó en grandes obras públicas que incluían opulentos templos y canales, e hizo de la diplomacia una parte integral de su administración. Tuvo tanto éxito tanto en la diplomacia como en la guerra que, hacia 1755 a. C., había unido a toda Mesopotamia bajo el gobierno de Babilonia, que, en ese momento, era la ciudad más grande del mundo, y llamó a su reino Babilonia.

Tras la muerte de Hammurabi, su imperio se desmoronó y Babilonia disminuyó en tamaño y alcance hasta que Babilonia fue fácilmente saqueada por los hititas en 1595 a. C. Los casitas siguieron a los hititas y cambiaron el nombre de la ciudad a Karanduniash. El significado de este nombre no está claro. Luego, los asirios siguieron a los casitas en el dominio de la región y, bajo el reinado del gobernante asirio Senaquerib (que reinó entre el 705 y el 681 a. C.), Babilonia se rebeló. Senaquerib hizo saquear, arrasar y esparcir las ruinas como lección para otros. Sus medidas extremas fueron consideradas impías por el pueblo en general y por la corte de Senaquerib en particular y poco después fue asesinado por sus hijos.

Su sucesor, Esarhaddon, reconstruyó Babilonia y le devolvió su antigua gloria. Posteriormente, la ciudad se rebeló contra Asurbanipal de Nínive, quien asedió y derrotó la ciudad, pero no la dañó en gran medida y, de hecho, personalmente purificó a Babilonia de los espíritus malignos que se pensaba que habían provocado el problema. La reputación de la ciudad como centro de aprendizaje y cultura ya estaba bien establecida en esa época. Después de la caída del Imperio Asirio, un caldeo llamado Nabopolasar tomó el trono de Babilonia y, mediante cuidadosas alianzas, creó el Imperio Neobabilónico. Su hijo, Nabucodonosor II (604-561 a. C.), renovó la ciudad para que cubriera 900 hectáreas (2200 acres) de tierra y contuviera algunas de las estructuras más hermosas e impresionantes de toda Mesopotamia.

Todo escritor antiguo que menciona la ciudad de Babilonia, fuera de los responsables de las historias de la Biblia, lo hace con un tono de asombro y reverencia. Heródoto, por ejemplo, escribe: "La ciudad se encuentra en una amplia llanura y es un cuadrado exacto, de ciento veinte estadios de longitud en cada sentido, de modo que todo el circuito tiene cuatrocientos ochenta estadios. Si bien tal es su tamaño, en magnificencia no hay otra ciudad que se le acerque. Está rodeada, en primer lugar, por un foso ancho y profundo, lleno de agua, detrás del cual se levanta un muro de cincuenta codos reales de ancho y doscientos de alto." Aunque generalmente se cree que Heródoto exageró mucho las dimensiones del ciudad (y es posible que nunca haya visitado el lugar), su descripción se hace eco de la admiración de otros escritores de la época que registraron la magnificencia de Babilonia, y especialmente las grandes murallas, como una maravilla del mundo. Fue bajo el reinado de Nabucodonosor II cuando se dice que se construyeron los Jardines Colgantes de Babilonia y la famosa Puerta de Ishtar. Los jardines colgantes se describen más explícitamente en un pasaje de Diodorus Siculus (90-30 a. C.) en su obra Bibliotheca Historica Libro II.10:

"También existía, debido a la acrópolis, el Jardín Colgante, como se le llama, que fue construido, no por Semiramis, sino por un rey sirio posterior para complacer a una de sus concubinas; porque ella, dicen, era persa por raza. y añorando las praderas de sus montañas, pidió al rey que imitara, mediante el artificio de un jardín plantado, el paisaje distintivo de Persia. El parque se extendía en cuatro pletra a cada lado, y dado que el acceso al jardín descendía como una ladera y las distintas partes de la estructura se elevaban una sobre otra, nivel tras nivel, la apariencia del conjunto parecía la de un teatro."

"Cuando se construyeron las terrazas ascendentes, se construyeron debajo de ellas galerías que soportaban todo el peso del jardín plantado y se elevaban poco a poco una sobre otra a lo largo del acceso; y la galería superior, que tenía cincuenta codos de altura, sostenía la superficie más alta del parque, que se niveló con el muro del circuito de las almenas de la ciudad. Además, los muros, que habían sido construidos con un gran gasto, tenían veintidós pies de espesor, mientras que el pasillo entre cada dos muros tenía diez pies de ancho. Los techos de las galerías estaban cubiertos con vigas de piedra de dieciséis pies de largo, incluido el traslapo, y cuatro pies de ancho ".

"El techo sobre estas vigas tenía primero una capa de cañas puestas en gran cantidad de betún, sobre ésta dos hileras de ladrillos cocidos unidos con cemento, y como tercera capa una cubierta de plomo, para que la humedad del suelo pudiera no penetrar debajo. Sobre todo esto también se había amontonado tierra hasta una profundidad suficiente para las raíces de los árboles más grandes; y el terreno, que estaba nivelado, estaba densamente plantado de árboles de toda clase que, por su gran tamaño o cualquier otro atractivo, podían dar placer a la vista."

"Y como las galerías, cada una sobresaliendo de la otra, recibían luz, contenían muchos alojamientos reales de todo tipo; y había una galería que contenía aberturas que conducían desde la superficie superior y máquinas para abastecer de agua al jardín, las máquinas levantaban el agua en gran abundancia del río, aunque nadie fuera podía ver cómo se hacía. Ahora bien, este parque, como ya he dicho, fue una construcción posterior."

Esta parte del trabajo de Diodoro se refiere a la reina semimítica Semiramis (muy probablemente basada en la reina asiria real Sammu-Ramat, que reinó entre 811 y 806 a. C.). Su referencia a "un rey sirio posterior" sigue la tendencia de Heródoto de referirse a Mesopotamia como "Asiria". Estudios recientes sobre el tema sostienen que los Jardines Colgantes nunca estuvieron ubicados en Babilonia, sino que fueron la creación de Senaquerib en su capital, Nínive. El historiador Christopher Scarre escribe:

"El palacio de Senaquerib [en Nínive] tenía todos los accesorios habituales de una importante residencia asiria: colosales figuras de guardianes y relieves de piedra impresionantemente tallados (más de 2.000 losas esculpidas en 71 habitaciones). Sus jardines también eran excepcionales." Una investigación reciente realizada por la asirióloga británica Stephanie Dalley ha sugerido que se trataba de los famosos Jardines Colgantes, una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo. Escritores posteriores ubicaron los Jardines Colgantes en Babilonia, pero una investigación exhaustiva no logró encontrar ningún rastro de ellos. El orgulloso relato de Senaquerib sobre los jardines del palacio que creó en Nínive encaja con el de los Jardines Colgantes en varios detalles significativos."

Este período en el que supuestamente se construyeron los Jardines Colgantes fue también la época del exilio de los judíos en Babilonia y el período en el que se escribió el Talmud babilónico. El río Éufrates dividió la ciudad en dos, entre una ciudad "vieja" y una "nueva", con el Templo de Marduk y el gran zigurat imponente en el centro. Se ampliaron calles y avenidas para dar cabida mejor a la procesión anual de la estatua del gran dios Marduk en el viaje desde su templo natal en la ciudad hasta el Templo del Festival de Año Nuevo fuera de la Puerta de Ishtar.

El Imperio Neobabilónico continuó después de la muerte de Nabucodonosor II y Babilonia continuó desempeñando un papel importante en la región bajo el gobierno de Nabonido y su sucesor Belsasar (que aparece en el Libro bíblico de Daniel). En 539 a. C., el imperio cayó en manos de los persas bajo el mando de Ciro el Grande en la batalla de Opis. Los muros de Babilonia eran inexpugnables y por eso los persas idearon hábilmente un plan mediante el cual desviaron el curso del río Éufrates para que cayera a una profundidad manejable. Mientras los residentes de la ciudad estaban distraídos con una de sus grandes fiestas religiosas, el ejército persa vadeó el río y marchó bajo los muros de Babilonia sin ser visto.

Se afirmó que la ciudad fue tomada sin luchar, aunque documentos de la época indican que hubo que hacer reparaciones en las murallas y en algunas secciones de la ciudad, por lo que tal vez la acción no fue tan fácil como sostenía el relato persa. Bajo el dominio persa, Babilonia floreció como centro de arte y educación. Ciro y sus sucesores tenían en gran estima la ciudad y la convirtieron en la capital administrativa de su imperio (aunque en un momento el emperador persa Jerjes se sintió obligado a sitiar la ciudad después de otra revuelta).

Las matemáticas, la cosmología y la astronomía babilónicas eran muy respetadas y se cree que Tales de Mileto (conocido como el primer filósofo occidental) pudo haber estudiado allí y que Pitágoras desarrolló su famoso teorema matemático basado en un modelo babilónico. Cuando, después de doscientos años, el Imperio Persa cayó en manos de Alejandro Magno en 331 a. C., también mostró gran reverencia a la ciudad y ordenó a sus hombres que no dañaran los edificios ni molestaran a los habitantes.

El historiador Stephen Bertman escribe: “Antes de su muerte, Alejandro Magno ordenó derribar la superestructura del zigurat de Babilonia para poder reconstruirlo con mayor esplendor. Pero nunca vivió para completar su proyecto. A lo largo de los siglos, los campesinos han canibalizado sus ladrillos dispersos para cumplir sueños más humildes. Todo lo que queda de la legendaria Torre de Babel es el lecho de un estanque pantanoso”. Después de la muerte de Alejandro en Babilonia, sus sucesores (conocidos como "Los Diadochi", "sucesores" en griego) lucharon por su imperio en general y por la ciudad específicamente hasta el punto en que los residentes huyeron por su seguridad (o, según un informe antiguo, fueron reubicados). Cuando el Imperio parto gobernaba la región en el año 141 a. C., Babilonia estaba desierta y olvidada. La ciudad fue cayendo constantemente en ruinas e, incluso durante un breve resurgimiento bajo los persas sasánidas, nunca alcanzó su antigua grandeza.

En la conquista musulmana de la tierra en el año 650 d. C., lo que quedaba de Babilonia fue barrido y, con el tiempo, quedó enterrado bajo las arenas. En los siglos XVII y XVIII d.C., los viajeros europeos comenzaron a explorar la zona y regresar a casa con varios artefactos. Estos bloques y estatuas cuneiformes generaron un mayor interés en la región y, en el siglo XIX d.C., el interés por la arqueología bíblica atrajo a hombres como Robert Koldewey, quien descubrió las ruinas de la otrora gran ciudad de la Puerta de los Dioses. [Enciclopedia de Historia Antigua].

RESEÑA: Babilonia fue un reino clave en la antigua Mesopotamia desde el siglo XVIII al VI a. C. La ciudad fue construida sobre el río Éufrates y dividida en partes iguales a lo largo de sus orillas izquierda y derecha, con terraplenes empinados para contener las inundaciones estacionales del río. Babilonia era originalmente una pequeña ciudad acadia que data del período del Imperio acadio alrededor del año 2300 a. C. La ciudad se convirtió en parte de una pequeña ciudad-estado independiente con el surgimiento de la Primera Dinastía Babilónica Amorrita en el siglo XIX a.

Después de que el rey amorreo Hammurabi creara un imperio de corta duración en el siglo XVIII a. C., convirtió a Babilonia en una ciudad importante y se declaró su rey, y el sur de Mesopotamia pasó a ser conocido como Babilonia y Babilonia eclipsó a Nippur como su ciudad santa. El imperio decayó bajo el hijo de Hammurabi, Samsu-iluna, y Babilonia pasó largos períodos bajo el dominio asirio, casita y elamita. Después de ser destruida y luego reconstruida por los asirios, Babilonia se convirtió en la capital del breve Imperio Neobabilónico del 609 al 539 a.C.

Los Jardines Colgantes de Babilonia fueron una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo, aunque varios estudiosos creen que en realidad se encontraban en la capital asiria de Nínive. Después de la caída del Imperio neobabilónico, la ciudad quedó bajo el dominio de los imperios aqueménida, seléucida, parto, romano y sasánida. Se ha estimado que Babilonia fue la ciudad más grande del mundo desde 1770 a 1670 a. C., y nuevamente entre 612 y 320 a. C. aproximadamente. Fue quizás la primera ciudad en alcanzar una población superior a 200.000 habitantes. Las estimaciones de la extensión máxima de su área oscilan entre 890 y 900 hectáreas (2200 acres).

Los restos de la ciudad se encuentran en la actual Hillah, Gobernación de Babilonia, Irak, a unos 85 kilómetros (53 millas) al sur de Bagdad, y comprenden una gran cantidad de edificios de adobe rotos y escombros. Las principales fuentes de información sobre Babilonia: excavaciones del sitio mismo, referencias en textos cuneiformes encontrados en otras partes de Mesopotamia, referencias en la Biblia, descripciones en escritos clásicos (especialmente de Heródoto) y descripciones de segunda mano (citando el trabajo de Ctesias y Berossus): presentan una imagen incompleta y a veces contradictoria de la ciudad antigua incluso en su apogeo en el siglo VI a.C.

El nombre inglés "Babylon" proviene del griego "Babylon", una transliteración del acadio Babilim. El nombre babilónico a principios del segundo millennium a. C. había sido Babilli o Babilla, que durante mucho tiempo se pensó que significaba "puerta de dios" (Bab-Ili). En la Biblia, el nombre aparece como Babel, interpretado en el Libro del Génesis de las Escrituras hebreas como "confusión", del verbo bilbél. En algunas situaciones, los registros antiguos utilizan Babilonia como nombre de otras ciudades, incluidas ciudades como Borsippa dentro de la esfera de influencia de Babilonia y Nínive durante un breve período después del saqueo asirio de Babilonia.

El sitio actual de la antigua Babilonia consta de varios montículos que cubren un área de aproximadamente 2 por 1 kilómetro (1,24 × 0,62 millas) a lo largo del Éufrates hacia el oeste. Originalmente, el río dividía aproximadamente la ciudad en dos, pero desde entonces el curso del río ha cambiado de modo que la mayoría de los restos de la antigua parte occidental de la ciudad ahora están inundados. También quedan algunas partes de la muralla de la ciudad al oeste del río. Sólo se ha excavado una pequeña porción de la ciudad antigua (3% del área dentro de los muros interiores; 1,5% del área dentro de los muros exteriores; 0,05% en las profundidades de la Babilonia Media y Antigua).

Los restos conocidos incluyen: Kasr: también llamado Palacio o Castillo, es la ubicación del zigurat neobabilónico Etemenanki y se encuentra en el centro del sitio. Amrán Ibn Ali; el más alto de los montículos a 25 metros, al sur. Es el sitio de Esagila, un templo de Marduk que también contenía santuarios dedicados a Ea y Nabu. Homera; un montículo de color rojizo en el lado oeste. La mayoría de los restos helenísticos se encuentran aquí. Babilonia; un montículo de unos 22 metros de altura en el extremo norte del sitio. Sus ladrillos han sido objeto de saqueo desde la antigüedad. Albergaba un palacio construido por Nabucodonosor.

Los arqueólogos han recuperado pocos artefactos anteriores al período neobabilónico. El nivel freático de la región ha aumentado considerablemente a lo largo de los siglos y los artefactos de la época anterior al Imperio Neobabilónico no están disponibles para los métodos arqueológicos estándar actuales. Además, los neobabilonios llevaron a cabo importantes proyectos de reconstrucción en la ciudad, que destruyeron u oscurecieron gran parte del registro anterior. Babilonia fue saqueada numerosas veces después de rebelarse contra el dominio extranjero.

En particular, esto ocurrió en el segundo millennium a manos de los hititas y elamitas, luego por el Imperio neoasirio y el Imperio aqueménida en el primer millennium . Gran parte de la mitad occidental de la ciudad se encuentra ahora bajo el río, y otras partes del sitio han sido minadas para obtener materiales de construcción comerciales. Sólo la expedición de Koldewey recuperó artefactos del período de la antigua Babilonia. Entre ellas se encontraban 967 tablillas de arcilla, almacenadas en casas particulares, con literatura sumeria y documentos léxicos. Los asentamientos antiguos cercanos son Kish, Borsippa, Dilbat y Kutha. Marad y Sippar estaban a 60 kilómetros en cada dirección a lo largo del Éufrates.

El conocimiento histórico de la antigua Babilonia debe reconstruirse a partir de restos epigráficos encontrados en otros lugares, como en Uruk, Nippur y Haradum. La información sobre la ciudad neobabilónica está disponible en excavaciones arqueológicas y en fuentes clásicas. Babilonia fue descrita, e incluso visitada, por varios historiadores clásicos, entre ellos Ctesias, Heródoto, Quinto Curcio Rufo, Estrabón y Cleitarco. Estos informes tienen una precisión variable y parte del contenido tenía motivaciones políticas, pero aún así proporcionan información útil.

Se pueden encontrar referencias a la ciudad de Babilonia en la literatura acadia y sumeria de finales del tercer millennium a. C. Una de las más antiguas es una tablilla que describe al rey acadio Šar-kali-šarri sentando las bases en Babilonia de nuevos templos para Annūnı̄tum e Ilaba. Babilonia también aparece en los registros administrativos de la Tercera Dinastía de Ur, que recaudó pagos de impuestos en especie y nombró a un ensi gobernador local. La llamada Crónica de Weidner afirma que Sargón de Acad (alrededor del siglo 23 a. C. en la cronología breve) había construido Babilonia "frente a Acad". Una crónica posterior afirma que Sargón "excavó la tierra del pozo de Babilonia e hizo una contraparte de Babilonia junto a Acad".

Van de Mieroop ha sugerido que esas fuentes pueden referirse al rey asirio Sargón II del Imperio neoasirio, mucho más posterior, en lugar de a Sargón de Acad. El Libro del Génesis, capítulo 10, afirma que el rey Nimrod fundó Babel, Uruk y Acad. Ctesias, citado por Diodorus Siculus y en Chronographia de George Syncellus, afirmó tener acceso a manuscritos de archivos babilónicos, que fechan la fundación de Babilonia en 2286 a. C., bajo el reinado de su primer rey, Belo. Una cifra similar se encuentra en los escritos de Beroso, quien según Plinio afirmó que las observaciones astronómicas comenzaron en Babilonia 490 años antes de la era griega de Foroneo, indicando 2243 a.C.

Esteban de Bizancio escribió que Babilonia fue construida 1002 años antes de la fecha dada por Hellanicus de Lesbos para el asedio de Troya (1229 a.C.), que fecharía la fundación de Babilonia en 2231 a.C. Todas estas fechas sitúan la fundación de Babilonia en el siglo 23 a.C.; sin embargo, no se ha encontrado que los registros cuneiformes se correspondan con estos relatos clásicos (poscuneiformes). Se sabe que alrededor del siglo XIX a. C., gran parte del sur de Mesopotamia estaba ocupada por amorreos, tribus nómadas del norte de Levante que eran hablantes semíticos del noroeste, a diferencia de los acadios nativos del sur de Mesopotamia y Asiria, que hablaban semítico oriental.

Al principio, los amorreos no practicaban la agricultura como los mesopotámicos más avanzados, prefiriendo un estilo de vida seminómada, pastoreando ovejas. Con el tiempo, los comerciantes de cereales amorreos alcanzaron prominencia y establecieron sus propias dinastías independientes en varias ciudades-estado del sur de Mesopotamia, en particular Isin, Larsa, Eshnunna, Lagash y, más tarde, fundaron Babilonia como estado. Según una lista de fechas babilónica, el gobierno amorreo en Babilonia comenzó (alrededor del siglo XIX o XVIII a. C.) con un jefe llamado Sumu-abum, quien declaró la independencia de la vecina ciudad-estado de Kazallu.

Sumu-la-El, cuyas fechas pueden coincidir con las de Sumu-abum, suele considerarse el progenitor de la Primera Dinastía Babilónica. A ambos se les atribuye la construcción de los muros de Babilonia. En cualquier caso, los registros describen los éxitos militares de Sumu-la-El estableciendo una esfera de influencia regional para Babilonia. Babilonia fue inicialmente una ciudad-estado menor y controlaba poco territorio circundante; sus primeros cuatro gobernantes amorreos no asumieron el título de rey. Los estados más antiguos y poderosos de Asiria, Elam, Isin y Larsa eclipsaron a Babilonia hasta que se convirtió en la capital del breve imperio de Hammurabi aproximadamente un siglo después.

Hammurabi (reinó entre 1792 y 1750 a. C.) es famoso por codificar las leyes de Babilonia en el Código de Hammurabi. Conquistó todas las ciudades y ciudades-estado del sur de Mesopotamia, incluidas Isin, Larsa, Ur, Uruk, Nippur, Lagash, Eridu, Kish, Adab, Eshnunna, Akshak, Akkad, Shuruppak, Bad-tibira, Sippar y Girsu, fusionándolas. en un solo reino, gobernado desde Babilonia. Hammurabi también invadió y conquistó Elam al este, y los reinos de Mari y Ebla al noroeste.

Después de una lucha prolongada con el poderoso rey asirio Ishme-Dagan del Antiguo Imperio Asirio, obligó a su sucesor a pagar tributo al final de su reinado, extendiendo el poder babilónico a las colonias asirias de Hattian y Hurrian en Asia Menor. Después del reinado de Hammurabi, todo el sur de Mesopotamia pasó a ser conocido como Babilonia, mientras que el norte ya se había fusionado siglos antes en Asiria. A partir de ese momento, Babilonia suplantó a Nippur y Eridu como los principales centros religiosos del sur de Mesopotamia.

El imperio de Hammurabi se desestabilizó después de su muerte. Los asirios derrotaron y expulsaron a los babilonios y amorreos. El extremo sur de Mesopotamia se separó, formando la dinastía nativa Sealand, y los elamitas se apropiaron del territorio en el este de Mesopotamia. La dinastía amorrea permaneció en el poder en Babilonia, que nuevamente se convirtió en una pequeña ciudad-estado. Los textos de la antigua Babilonia a menudo incluyen referencias a Shamash, el dios sol de Sippar, tratado como una deidad suprema, y ​​a Marduk, considerado su hijo. Más tarde, Marduk fue elevado a un estatus superior y Shamash rebajado, tal vez reflejando el creciente poder político de Babilonia.

En 1595 a.C. la ciudad fue derrocada por el Imperio hitita de Asia Menor. A partir de entonces, los casitas de las montañas Zagros del noroeste del antiguo Irán capturaron Babilonia, dando inicio a una dinastía que duró 435 años, hasta el 1160 a. C. La ciudad pasó a llamarse Karanduniash durante este período. La Babilonia Casita finalmente quedó sujeta al Imperio Asirio Medio (1365-1053 a. C.) al norte, y a Elam al este, y ambas potencias competían por el control de la ciudad. El rey asirio Tukulti-Ninurta I tomó el trono de Babilonia en 1235 a.C.

En 1155 a. C., después de continuos ataques y anexión de territorio por parte de asirios y elamitas, los casitas fueron depuestos en Babilonia. Entonces gobernó por primera vez una dinastía acadia del sur de Mesopotamia. Sin embargo, Babilonia permaneció débil y sujeta al dominio de Asiria. Sus ineficaces reyes nativos no pudieron impedir que nuevas oleadas de colonos semitas occidentales extranjeros procedentes de los desiertos del Levante, incluidos los arameos y los suteos en el siglo XI a.C., y finalmente los caldeos en el siglo IX a.C., entraran y se apropiaran de zonas de Babilonia para ellos mismos. Los arameos gobernaron brevemente Babilonia a finales del siglo XI a.C.

Durante el gobierno del Imperio neoasirio (911–609 a. C.), Babilonia estuvo bajo constante dominación o control directo asirio. Durante el reinado de Senaquerib de Asiria, Babilonia estuvo en constante estado de rebelión, encabezada por un jefe llamado Merodac-Baladan, en alianza con los elamitas, y reprimida sólo por la destrucción completa de la ciudad de Babilonia. En 689 a. C., sus murallas, templos y palacios fueron arrasados ​​y los escombros fueron arrojados al Arakhtu, el mar que limitaba con la antigua Babilonia por el sur. La destrucción del centro religioso conmocionó a muchos, y el posterior asesinato de Senaquerib por dos de sus propios hijos mientras rezaba al dios Nisroc se consideró un acto de expiación.

En consecuencia, su sucesor Asarhaddon se apresuró a reconstruir la ciudad vieja y convertirla en su residencia durante parte del año. Después de su muerte, Babilonia fue gobernada por su hijo mayor, el príncipe asirio Shamash-shum-ukin, quien finalmente inició una guerra civil en el 652 a. C. contra su propio hermano, Asurbanipal, que gobernaba en Nínive. Shamash-shum-ukin contó con la ayuda de otros pueblos sujetos a Asiria, incluidos Elam, Persia, caldeos y suteanos del sur de Mesopotamia, y los cananeos y árabes que habitaban en los desiertos al sur de Mesopotamia. Una vez más, Babilonia fue asediada por los asirios, obligada a rendirse por hambre y sus aliados fueron derrotados.

Ashurbanipal celebró un "servicio de reconciliación", pero no se atrevió a "tomar la mano" de Bel. Un gobernador asirio llamado Kandalanu fue nombrado gobernante de la ciudad. Asurbanipal recopiló textos de Babilonia para incluirlos en su extensa biblioteca de Nínive. Después de la muerte de Ashurbanipal, el imperio asirio se desestabilizó debido a una serie de guerras civiles internas durante los reinados de los reyes asirios Ashur-etil-ilani, Sin-shumu-lishir y Sinsharishkun. Con el tiempo, Babilonia, como muchas otras partes del Cercano Oriente, aprovechó la anarquía dentro de Asiria para liberarse del dominio asirio.

En el posterior derrocamiento del Imperio asirio por una alianza de pueblos, los babilonios vieron otro ejemplo de venganza divina. Bajo Nabopolasar, un caudillo caldeo previamente desconocido, Babilonia escapó del dominio asirio y, en alianza con Ciaxares, rey de los medos y persas, junto con los escitas y cimerios, finalmente destruyó el Imperio asirio entre el 612 a. C. y el 605 a. C., Babilonia se convirtió así en la capital. del Imperio Neobabilónico (a veces y posiblemente erróneamente llamado Caldeo). Con la recuperación de la independencia babilónica, sobrevino una new era de actividad arquitectónica, particularmente durante el reinado de su hijo Nabucodonosor II (604–561 a. C.).

Nabucodonosor ordenó la reconstrucción completa de los terrenos imperiales, incluido el zigurat de Etemenanki, y la construcción de la Puerta de Ishtar, la más prominente de las ocho puertas alrededor de Babilonia. Una reconstrucción de la Puerta de Ishtar se encuentra en el Museo de Pérgamo de Berlín. A Nabucodonosor también se le atribuye la construcción de los Jardines Colgantes de Babilonia, una de las siete maravillas del mundo antiguo, que se dice fueron construidos para su nostálgica esposa Amyitis. Si los jardines realmente existieron es un tema de controversia. El arqueólogo alemán Robert Koldewey especuló que había descubierto sus cimientos, pero muchos historiadores no están de acuerdo sobre la ubicación.

Stephanie Dalley ha argumentado que los jardines colgantes en realidad estaban ubicados en la capital asiria, Nínive. Nabucodonosor también está notoriamente asociado con el exilio de los judíos en Babilonia, resultado de una técnica imperial de pacificación, utilizada también por los asirios, en la que los grupos étnicos de las zonas conquistadas eran deportados en masa a la capital. El dominio caldeo de Babilonia no duró mucho; No está claro si Neriglisar y Labashi-Marduk eran caldeos o babilonios nativos, y el último gobernante Nabonido (556-539 a. C.) y su hijo corregente Belsasar eran asirios de Harrán.

En 539 a. C., el Imperio Neobabilónico cayó en manos de Ciro el Grande, rey de Persia, en un enfrentamiento militar conocido como la Batalla de Opis. Los muros de Babilonia se consideraban impenetrables. La única manera de entrar a la ciudad era a través de una de sus muchas puertas o a través del río Éufrates. Se instalaron rejillas metálicas bajo el agua, lo que permitió que el río fluyera a través de las murallas de la ciudad evitando al mismo tiempo la intrusión. Los persas idearon un plan para entrar a la ciudad por el río. Durante una fiesta nacional babilónica, las tropas de Ciro desviaron el río Éufrates río arriba, permitiendo a los soldados de Ciro entrar a la ciudad a través del agua bajada.

El ejército persa conquistó las zonas periféricas de la ciudad mientras que la mayoría de los babilonios en el centro de la ciudad no estaban al tanto de la brecha. El relato fue elaborado por Heródoto y también se menciona en partes de la Biblia hebrea. Heródoto también describió un foso, un muro enormemente alto y ancho cementado con betún y con edificios en la parte superior, y cien puertas a la ciudad. También escribe que los babilonios usan turbantes y perfumes y entierran a sus muertos en miel, que practican la prostitución ritual y que tres tribus entre ellos no comen más que pescado. Las cien puertas pueden considerarse una referencia a Homero.

Tras el pronunciamiento de Archibald Henry Sayce en 1883, se ha considerado en gran medida que el relato de Heródoto sobre Babilonia representa el folclore griego más que un auténtico viaje a Babilonia. Dalley y otros han sugerido recientemente que se vuelva a tomar en serio el relato de Heródoto. Según 2 Crónicas 36 de la Biblia hebrea, Ciro emitió más tarde un decreto que permitía a los cautivos, incluidos los judíos, regresar a sus propias tierras. Los eruditos bíblicos han considerado tradicionalmente el texto encontrado en el Cilindro de Ciro como evidencia corroborativa de esta política, aunque la interpretación es discutible porque el texto solo identifica santuarios mesopotámicos pero no menciona a los judíos, Jerusalén o Judea.

Bajo Ciro y el posterior rey persa Darío I, Babilonia se convirtió en la ciudad capital de la novena satrapía (Babilonia en el sur y Athura en el norte), así como en un centro de aprendizaje y avance científico. En la Persia aqueménida, se revitalizaron las antiguas artes babilónicas de la astronomía y las matemáticas, y los eruditos babilónicos completaron mapas de constelaciones. La ciudad se convirtió en la capital administrativa del Imperio Persa y siguió siendo prominente durante más de dos siglos. Se han realizado muchos descubrimientos arqueológicos importantes que pueden proporcionar una mejor comprensión de esa época.

Los primeros reyes persas habían intentado mantener las ceremonias religiosas de Marduk, pero durante el reinado de Darío III, los impuestos excesivos y la tensión de numerosas guerras provocaron el deterioro de los principales santuarios y canales de Babilonia y la desestabilización de la región circundante. Hubo numerosos intentos de rebelión y en 522 a. C. (Nabucodonosor III), 521 a. C. (Nabucodonosor IV) y 482 a. C. (Bel-shimani y Shamash-eriba) los reyes babilónicos nativos recuperaron brevemente la independencia. Sin embargo, estas revueltas fueron rápidamente reprimidas y Babilonia permaneció bajo dominio persa durante dos siglos, hasta la entrada de Alejandro Magno en el 331 a.C.

En octubre de 331 a. C., Darío III, el último rey aqueménida del Imperio persa, fue derrotado por las fuerzas del antiguo gobernante griego macedonio Alejandro Magno en la batalla de Gaugamela. Un relato nativo de esta invasión señala una decisión de Alejandro de no entrar en las casas de sus habitantes. Bajo Alejandro, Babilonia volvió a florecer como centro de aprendizaje y comercio. Sin embargo, tras la muerte de Alejandro en el 323 a. C. en el palacio de Nabucodonosor, su imperio se dividió entre sus generales, los Diadochi, y pronto comenzaron décadas de lucha. La agitación constante prácticamente vació la ciudad de Babilonia.

Una tablilla fechada en el año 275 a. C. afirma que los habitantes de Babilonia fueron transportados a Seleucia, donde se construyeron un palacio y un templo (Esagila). Con esta deportación, Babilonia quedó insignificante como ciudad, aunque más de un siglo después todavía se realizaban sacrificios en su antiguo santuario. Bajo los imperios parto y sasánida, Babilonia (como Asiria) se convirtió en una provincia de estos imperios persas durante nueve siglos, hasta después del 650 d.C. Mantuvo su propia cultura y gente, que hablaba variedades de arameo y que seguían refiriéndose a su tierra natal como Babilonia.

Se encuentran ejemplos de su cultura en el Talmud babilónico, la religión gnóstica mandea, el cristianismo de rito oriental y la religión del profeta Mani. El cristianismo fue introducido en Mesopotamia en los siglos I y II d.C., y Babilonia fue la sede de un obispo de la Iglesia de Oriente hasta mucho después de la conquista árabe/islámica. A mediados del siglo VII, Mesopotamia fue invadida y colonizada por el Imperio musulmán en expansión, y siguió un período de islamización. Babilonia se disolvió como provincia y el cristianismo arameo y de la Iglesia de Oriente finalmente quedó marginado.

Ibn Hauqal menciona un pequeño pueblo llamado Babel en el siglo X; Los viajeros posteriores describen sólo ruinas. Babilonia se menciona en escritos árabes medievales como fuente de ladrillos, que se dice que se utilizaron en ciudades desde Bagdad hasta Basora. En muchos casos, los viajeros europeos no pudieron descubrir la ubicación de la ciudad o confundieron Faluya con ella. Benjamín de Tudela, viajero del siglo XII, menciona Babilonia, pero no está claro si realmente fue allí. Otros se refirieron a Bagdad como Babilonia o Nueva Babilonia y describieron varias estructuras encontradas en la región como la Torre de Babel. Pietro della Valle encontró el antiguo sitio en el siglo XVII y observó la existencia de adobes cocidos y secos cementados con betún. [Wikipedia].

RESEÑA: Hammurabi (también conocido como Khammurabi y Ammurapi) reinó entre 1792 y 1750 a. C.) fue el sexto rey de la Primera Dinastía Amorita de Babilonia, asumió el trono de su padre, Sin-Muballit, y amplió el reino para conquistar toda la antigua Mesopotamia. El reino de Babilonia comprendía sólo las ciudades de Babilonia, Kish, Sippar y Borsippa cuando Hammurabi subió al trono pero, a través de una sucesión de campañas militares, cuidadosas alianzas hechas y rotas cuando era necesario, y maniobras políticas, mantuvo toda la región bajo control. control babilónico hacia 1750 a. C. y, según sus propias inscripciones, cartas y documentos administrativos de su reinado, buscaba mejorar las vidas de quienes vivían bajo su gobierno.

Es mejor conocido en la actualidad por su código de leyes que, aunque no fue el código de leyes más antiguo, llegó a servir como modelo para otras culturas y se cree que influyó en las leyes establecidas por los escribas hebreos, incluidos los de la época bíblica. Libro del Éxodo. El Código Hammurabi personificó la ley de justicia retributiva, más conocida como "ojo por ojo y diente por diente". Los amorreos eran un pueblo nómada que emigró a través de Mesopotamia desde la región costera de Eber Nari (la actual Siria) en algún momento antes del tercer millennium a.C. y en 1984 a.C. gobernaban en Babilonia.

El quinto rey de la dinastía, Sin-Muballit (que reinó entre 1812 y 1793 a. C.), completó con éxito muchos proyectos de obras públicas, pero no pudo expandir el reino ni competir con la ciudad rival de Larsa, al sur. Larsa era el centro comercial más lucrativo del Golfo Pérsico y los beneficios de este comercio enriquecieron la ciudad y fomentaron la expansión, de modo que la mayoría de las ciudades del sur quedaron bajo el control de Larsa. Sin-Muballit lideró una fuerza contra Larsa pero fue derrotado por su rey Rim Sin I. En este punto no se sabe qué sucedió exactamente, pero parece que Sin-Muballit se vio obligado a abdicar en favor de su hijo Hammurabi.

También se desconoce si Rim Sin I pensó que Hammurabi sería una amenaza menor para Larsa, pero, de ser así, se demostraría que estaba equivocado. El historiador Durant escribe: "Al comienzo de [la historia de Babilonia] se encuentra la poderosa figura de Hammurabi, conquistador y legislador durante un reinado de cuarenta y tres años. Los sellos e inscripciones primitivos nos lo transmiten parcialmente: un joven lleno de fuego y genio, un verdadero torbellino en la batalla, que aplasta a todos los rebeldes, corta en pedazos a sus enemigos, marcha sobre montañas inaccesibles y nunca pierde un compromiso. Bajo su mando, los pequeños estados en guerra del valle inferior fueron obligados a la unidad y la paz, y disciplinados para lograr el orden y la seguridad mediante un código de leyes histórico". 

Al principio, Hammurabi no dio a Rim Sin I ningún motivo de alarma. Comenzó su reinado centralizando y racionalizando su administración, continuando los programas de construcción de su padre y ampliando y realzando las murallas de la ciudad. Instituyó su famoso código de leyes (alrededor de 1772 a. C.), prestó cuidadosa atención a las necesidades de la gente, mejoró el riego de los campos y el mantenimiento de las infraestructuras de las ciudades bajo su control, al mismo tiempo que construyó opulentos templos a los dioses. Al mismo tiempo, ordenaba sus tropas y planificaba su campaña hacia la región sur de Mesopotamia.

El historiador Bertman señala cómo el carácter personal de Hammurabi le benefició a principios de su reinado: "Hammurabi era un administrador capaz, un diplomático hábil y un imperialista astuto, paciente en el logro de sus objetivos. Al asumir el trono, emitió una proclama perdonando las deudas del pueblo y durante los primeros cinco años de su reinado aumentó aún más su popularidad al renovar piadosamente los santuarios de los dioses, especialmente Marduk, el patrón de Babilonia. Luego, con su poder en casa asegurado y sus fuerzas militares preparadas, comenzó una serie de campañas de cinco años contra estados rivales al sur y al este, expandiendo su territorio".

Cuando los elamitas invadieron las llanuras centrales de Mesopotamia desde el este, Hammurabi se alió con Larsa para derrotarlos. Una vez logrado esto, rompió la alianza y rápidamente tomó las ciudades de Uruk e Isin, anteriormente en poder de Larsa, formando alianzas con otras ciudades-estado como Nippur y Lagash. Las alianzas que hizo con otros estados se romperían repetidamente cuando el rey lo considerara necesario pero, como los gobernantes continuaron pactando con Hammurabi, no parece que a ninguno de ellos se le hubiera ocurrido que él haría lo mismo. a ellos como antes lo había hecho a otros.

Una vez conquistados Uruk e Isin, se volvió y tomó Nippur y Lagash, y luego conquistó Larsa. Una técnica que parece haber utilizado primero en este enfrentamiento se convertiría en su método preferido en otros cuando las circunstancias lo permitieran: represar las fuentes de agua de la ciudad para retenerlas del enemigo hasta que se rindiera o, posiblemente, retener las aguas a través de una presa y luego liberándolos para inundar la ciudad antes de montar un ataque. Este era un método utilizado anteriormente por el padre de Hammurabi, pero con una eficacia considerablemente menor. Larsa fue el último bastión de Rim Sin y, con su caída, no quedó ninguna otra fuerza que pudiera enfrentarse al rey de Babilonia en el sur.

Con la parte sur de Mesopotamia bajo control, Hammurabi giró hacia el norte y el oeste. El reino amorreo de Mari en Siria había sido durante mucho tiempo un aliado de la Babilonia amorrea, y Hammurabi continuó relaciones amistosas con el rey Zimri-Lim (que reinó entre 1755 y 1761 a. C.). Zimri-Lim había dirigido exitosas campañas militares por el norte de Mesopotamia y, debido a la riqueza generada por estas victorias, Mari se había convertido en la envidia de otras ciudades con uno de los palacios más grandes y opulentos de la región.

Los estudiosos han debatido durante mucho tiempo por qué Hammurabi rompería su alianza con Zimri-Lim, pero la razón parece bastante clara: Mari era un importante, lujoso y próspero centro comercial a orillas del río Éufrates y poseía grandes riquezas y, por supuesto, derechos de agua. Mantener la ciudad directamente, en lugar de tener que negociar los recursos, sería preferible para cualquier gobernante y ciertamente lo era para Hammurabi. Atacó rápidamente Mari en 1761 a. C. y, por alguna razón, la destruyó en lugar de simplemente conquistarla. Este es un misterio mucho mayor que el de por qué marcharía contra él en primer lugar.

Otras ciudades conquistadas fueron absorbidas por el reino y luego reparadas y mejoradas. Los estudiosos todavía debaten por qué Mari fue una excepción al gobierno de Hammurabi, pero la razón podría ser tan simple como que Hammurabi quería que Babilonia fuera la más grande de las ciudades mesopotámicas y Mari era un rival definitivo para este honor. Se cree que Zimri-Lim murió en este enfrentamiento, ya que desaparece del registro histórico ese mismo año. Desde Mari, Hammurabi marchó sobre Ashur y tomó la región de Asiria y finalmente Eshnunna (también conquistada mediante la construcción de represas) de modo que, en 1755 a.C., gobernaba toda Mesopotamia.

Aunque Hammurabi dedicó una cantidad considerable de tiempo a la campaña, se aseguró de mantener a la gente cuyas tierras gobernaba. Un título popular aplicado a Hammurabi en vida fue bani matim, "constructor de la tierra", debido a los numerosos proyectos de construcción y canales que ordenó construir en toda la región. Documentos de la época dan fe de la eficacia del gobierno de Hammurabi y de su sincero deseo de mejorar la vida de la gente de Mesopotamia. Estas cartas y trabajos administrativos (como directivas para la construcción de canales, distribución de alimentos, proyectos de embellecimiento y construcción, y cuestiones legales) respaldan la visión que Hammurabi tenía de sí mismo. El prólogo de su famoso código legal comienza:

"Cuando el excelso Anu, Rey de los Annunaki y Bel, Señor del Cielo y de la Tierra, el que determina el destino de la tierra, encomendó el gobierno de toda la humanidad a Marduk, cuando pronunciaron el elevado nombre de Babilonia, cuando lo hicieron famoso en todos los rincones del mundo y en medio de él estableció un reino eterno cuyos cimientos eran firmes como el cielo y la tierra; en ese momento, Anu y Bel me llamaron a mí, Hammurabi, el príncipe exaltado, el adorador de los dioses, para hacer que prevaleciera la justicia. en la tierra, para destruir a los impíos y a los malvados, para evitar que los fuertes opriman a los débiles, para iluminar la tierra y promover el bienestar del pueblo. Hammurabi, el gobernador nombrado por Bel, soy yo, quien produjo la abundancia y la abundancia."

Su famoso código legal no es el primero de este tipo en la historia (aunque a menudo se le llama así), pero es ciertamente el más famoso de la antigüedad antes del código establecido en los libros bíblicos. El Código de Ur-Nammu (alrededor de 2100-2050 a. C.), que se originó con Ur-Nammu o su hijo Shulgi de Ur, es el código de leyes más antiguo del mundo. El código de Hammurabi difería de las leyes anteriores en aspectos importantes. El historiador Kriwaczek lo explica así:

"Las leyes de Hammurabi reflejan el impacto de un entorno social sin precedentes: el mundo babilónico multiétnico y multitribal. En tiempos anteriores sumerios-acadios, todas las comunidades se habían sentido miembros conjuntos de la misma familia, todos igualmente sirvientes ante los ojos de los dioses. En tales circunstancias, las disputas podrían resolverse recurriendo a un sistema de valores aceptado colectivamente, en el que la sangre era más espesa que el agua y la restitución justa era más deseable que la venganza. Ahora, sin embargo, cuando los ciudadanos urbanos comúnmente se codeaban con nómadas que seguían una forma de vida completamente diferente, cuando los hablantes de varias lenguas semíticas amurru occidentales, así como otras, se mezclaban con acadios que no comprendían, la confrontación debe haberse extendido con demasiada facilidad a conflicto. Las vendettas y las enemistades de sangre debieron haber amenazado a menudo la cohesión del imperio.

El Código de Ur-Nammu ciertamente se basa en el concepto de “miembros conjuntos de la misma familia” en el sentido de que en todo momento se asume una comprensión subyacente por parte de la gente del comportamiento adecuado en la sociedad. Se esperaba que todos bajo la ley supieran lo que los dioses exigían de ellos, y se esperaba que el rey simplemente administrara la voluntad del dios. Como escribe la historiadora Karen Rhea Nemet-Najat: “El rey era directamente responsable de administrar justicia en nombre de los dioses, quienes habían establecido la ley y el orden en el universo”.

El código de Hammurabi se escribió en una época posterior, cuando la comprensión de una tribu o ciudad sobre la voluntad de los dioses podía ser diferente de la de otra. Para simplificar las cosas, el código de Hammurabi buscaba prevenir vendettas y enemistades de sangre al establecer claramente el crimen -y el castigo que administraría el estado por cometer tal crimen- sin asumir una comprensión comunitaria de la voluntad del dios en estos asuntos: "Si Si un hombre le saca el ojo a otro, se le sacará el ojo. Si rompe un hueso a otro, su hueso será quebrado. Si un hombre le arranca los dientes a su igual, se le arrancarán los dientes. Si un constructor construye una casa para alguien y no la construye correctamente, y la casa que construyó se cae y mata a su dueño, ese constructor será condenado a muerte. Si mata al hijo del dueño de la casa, el hijo del constructor deberá morir."

A diferencia del anterior Código de Ur-Nammu, que imponía multas o sanciones territoriales, el código de Hammurabi personificaba el principio conocido como Lex Talionis, la ley de justicia retributiva, en la que el castigo corresponde directamente al delito, más conocido como el concepto de 'un "Ojo por ojo y diente por diente", hecho famoso por el código legal posterior del Antiguo Testamento, ejemplificado en este pasaje del Libro del Éxodo: "Si la gente está peleando y golpea a una mujer embarazada y ella da a luz prematuramente pero no hay lesión grave, el infractor debe ser multado según lo que exija el marido de la mujer y lo permita el tribunal. Pero si hay herida grave, tomarás vida por vida, ojo por ojo, diente por diente, mano por mano, pie por pie, quemadura por quemadura, herida por herida, golpe por golpe” (Éxodo 21:22-25). ).

Por lo tanto, el código legal de Hammurabi estableció el estándar para códigos futuros al tratar estrictamente las pruebas del delito y establecer un castigo específico para ese delito. Sin embargo, lo que decidía la culpabilidad o inocencia de uno era el método mucho más antiguo de la Ordalía, en el que una persona acusada era sentenciada a realizar una determinada tarea (generalmente ser arrojado a un río o tener que nadar una cierta distancia a través de un río) y, si lo conseguían, eran inocentes y, si no, eran culpables. El código de Hammurabi estipula que: “Si la esposa de un hombre ha sido señalada por culpa de otro hombre, aunque no haya sido sorprendida con él, por amor a su marido debe sumergirse en el río divino”.

La mujer que lo hiciera y sobreviviera a la terrible experiencia sería reconocida como inocente, pero luego su acusador sería declarado culpable de falso testimonio y castigado con la muerte. Se recurría a esta terrible experiencia con regularidad en lo que se consideraban los delitos más graves, el adulterio y la hechicería, porque se pensaba que estas dos infracciones tenían más probabilidades de socavar la estabilidad social. La brujería, para un antiguo mesopotámico, no tendría exactamente la misma definición que tiene en la actualidad, sino que consistiría en realizar actos que iban en contra de la voluntad conocida de los dioses, actos que reflejaban en uno mismo el tipo de poder. y prestigio que sólo los dioses podían reclamar.

Se encuentran cuentos de hechiceros y hechiceras malvados a lo largo de muchos períodos de la historia de Mesopotamia, y los escritores de estos cuentos siempre tienen un mal final, como, al parecer, también les sucedió cuando se sometieron a la prueba. En 1755 a. C., cuando era el amo indiscutible de Mesopotamia, Hammurabi era viejo y estaba enfermo. En los últimos años de su vida, su hijo, Samsu-Iluna, ya había asumido las responsabilidades del trono y asumió pleno reinado en 1749 a. C. La conquista de Eshnunna había eliminado una barrera al este que había protegido la región contra las incursiones humanas. como los hititas y los casitas.

Una vez que esa barrera desapareció y se difundió la noticia del debilitamiento del gran rey, las tribus orientales prepararon sus ejércitos para invadir. Hammurabi murió en 1750 a. C., y Samsu-Iluna quedó a cargo del reino de su padre contra las fuerzas invasoras y al mismo tiempo mantuvo las diversas regiones de Babilonia bajo el control de la ciudad de Babilonia; era una tarea formidable de la que no era capaz. El vasto reino que Hammurabi había construido durante su vida comenzó a desmoronarse al año de su muerte, y aquellas ciudades que habían sido parte de estados vasallos aseguraron sus fronteras y anunciaron su autonomía.

Ninguno de los sucesores de Hammurabi pudo recomponer el reino, y primero los hititas (en 1595 a. C.) y luego los casitas lo invadieron. Los hititas saquearon Babilonia y los casitas la habitaron y la rebautizaron. Los elamitas, que habían sido completamente derrotados por Hammurabi décadas antes, invadieron y se llevaron la estela del Código Legal de Hammurabi que fue descubierta en la ciudad elamita de Susa en 1902 d.C. Hoy en día, Hammurabi es mejor recordado como un legislador cuyo código sirvió como estándar para leyes posteriores pero, en su época, era conocido como el gobernante que unió Mesopotamia bajo un solo órgano de gobierno de la misma manera que lo había hecho Sargón el Grande de Acad siglos antes.

Se vinculó con grandes imperialistas como Sargón el Grande al proclamarse “el rey poderoso, rey de Babilonia, rey de las Cuatro Regiones del Mundo, rey de Sumer y Acad, a cuyo poder el dios Bel ha entregado tierras y pueblos, en cuya mano ha puesto las riendas del gobierno” y, al igual que Sargón (y otros), afirmó que su gobierno legítimo estaba ordenado por la voluntad de los dioses. Sin embargo, a diferencia de Sargón el Grande, cuyo imperio multiétnico estaba continuamente desgarrado por luchas intestinas, Hammurabi gobernó un reino cuyo pueblo disfrutó de una paz relativa después de su conquista.

La historiadora Gwendolyn Leick escribe: “Hammurabi sigue siendo uno de los grandes reyes de Mesopotamia, un destacado diplomático y negociador que fue lo suficientemente paciente como para esperar el momento adecuado y luego lo suficientemente despiadado como para lograr sus objetivos sin forzar demasiado sus recursos”. Es un testimonio de su gobierno que, a diferencia de Sargón de Acad o su nieto Naram-Sin de épocas anteriores, Hammurabi no tuvo que reconquistar ciudades y regiones repetidamente sino que, habiéndolas puesto bajo el dominio babilónico, fue, en su mayor parte, , interesado en mejorarlos y el nivel de vida de los habitantes (con una notable excepción Mari, por supuesto). Su legado como legislador refleja su genuina preocupación por la justicia social y el mejoramiento de las vidas de su pueblo. [Enciclopedia de historia antigua]

RESEÑA: El más conocido e influyente de los códigos legales mesopotámicos fue el del rey Hammurabi de Babilonia (que reinó entre 1792 y 1750 a. C.). Con casi 300 disposiciones que cubren temas que van desde el matrimonio y la herencia hasta el robo y el asesinato, es el más completo de estos códigos. Si bien incluye cláusulas retributivas de ojo por ojo, también aborda escenarios más complejos, imponiendo duros castigos por acusaciones sin pruebas y por errores cometidos por los jueces. El código aparece escrito en cuneiforme intencionalmente arcaico en una imponente estela de diorita de dos metros y medio de altura que fue recuperada de Susa, en el actual Irán, a donde fue llevada después de ser robada en el siglo XII a.C.

Con un relieve de Hammurabi recibiendo la aprobación divina del dios sol Shamash en su parte superior, esta estela y otras similares se habrían exhibido públicamente durante el reinado de Hammurabi y mucho después. “El código ciertamente se instauró en plazas de ciudades, en patios de templos y en lugares públicos, donde era visto por la población”, dice Martha Roth, asirióloga de la Universidad de Chicago. También se utilizó en la formación de escribas durante al menos 1.000 años después de su composición, y se encontraron varios manuscritos en la biblioteca del siglo VII a. C. del rey Asurbanipal (que reinó entre 668 y 627 a. C.) en Nínive, en el actual Irak.

La función legal precisa del código de Hammurabi no está clara, ya que hay pocas referencias a él en los registros legales de su época. Sin embargo, dice Roth, estos registros sugieren que “las disposiciones esbozadas en Hammurabi se corresponden con la realidad diaria de una manera bastante cercana”. El código también tenía claramente la intención de establecer a Hammurabi como garante de la justicia para su pueblo. “Para que los poderosos no hagan daño a los débiles, para proporcionar caminos justos para los abandonados y las viudas”, se lee en el epílogo, “he inscrito mis preciosos pronunciamientos en mi estela”.

Este tropo del rey como protector de los oprimidos aparece regularmente en inscripciones mesopotámicas, pero el ejemplo más antiguo conocido se encuentra en varias tablillas cónicas conocidas como las reformas de Urukagina (r. California. 2350 a. C.), rey de la ciudad-estado sumeria de Lagash, en el actual Irak. Según las inscripciones, el rey abordó una serie de desigualdades sociales, incluida la reducción del poder de los codiciosos supervisores del templo y los capataces abusivos. "Hay en él una conciencia sobre la reforma que es única hasta ahora", dice Roth, "y en la historia se produce aquí por primera vez". [Instituto Arqueológico de América].

RESEÑA: Hammurabi (alrededor de 1810 a. C. - 1750 a. C.) fue el sexto rey de la Primera Dinastía Babilónica, que reinó desde 1792 a. C. hasta 1750 a. C. (según la Cronología Media). Le precedió su padre, Sin-Muballit, quien abdicó por problemas de salud. Extendió el control de Babilonia por toda Mesopotamia mediante campañas militares. Hammurabi es conocido por el Código de Hammurabi, uno de los códigos legales más antiguos que se conservan en la historia registrada, que afirmó haber recibido de Shamash, el dios babilónico de la justicia.

A diferencia de los códigos legales sumerios anteriores, que se habían centrado en compensar a la víctima del crimen, la Ley de Hammurabi fue uno de los primeros códigos legales en poner mayor énfasis en el castigo físico del perpetrador. A pesar de las similitudes entre el Código de Hammurabi y la Ley de Moisés en la Torá, es poco probable que las leyes de Hammurabi ejercieran algún impacto directo en las leyes mosaicas posteriores. El nombre Hammurabi deriva del término amorreo ʻAmmurāpi ("el pariente es un curandero"), a su vez de ʻAmmu ("pariente paterno") y Rāpi ("curandero"). Babilonia era una de las muchas ciudades-estado gobernadas en gran medida por amorreos que salpicaban las llanuras del centro y sur de Mesopotamia y se hacían la guerra entre sí por el control de las tierras agrícolas fértiles.

Aunque muchas culturas coexistieron en Mesopotamia, la cultura babilónica ganó cierto grado de prominencia entre las clases alfabetizadas en todo el Medio Oriente bajo Hammurabi. Los reyes que precedieron a Hammurabi habían fundado una ciudad-estado relativamente menor en 1894 a. C. que controlaba poco territorio fuera de la propia ciudad. Babilonia fue eclipsada por reinos más antiguos, más grandes y más poderosos como Elam, Asiria, Isin, Eshnunna y Larsa durante aproximadamente un siglo después de su fundación. Sin embargo, su padre Sin-Muballit había comenzado a consolidar el dominio de una pequeña zona del centro sur de Mesopotamia bajo la hegemonía babilónica y, en la época de su reinado, había conquistado las ciudades-estado menores de Borsippa, Kish y Sippar.

Así, Hammurabi ascendió al trono como rey de un reino menor en medio de una situación geopolítica compleja. El poderoso reino de Eshnunna controlaba la parte superior del río Tigris, mientras que Larsa controlaba el delta del río. Al este de Mesopotamia se encontraba el poderoso reino de Elam, que regularmente invadía y obligaba a tributar a los pequeños estados del sur de Mesopotamia. En el norte de Mesopotamia, el rey asirio Shamshi-Adad I, que ya había heredado colonias asirias centenarias en Asia Menor, había expandido su territorio hacia el Levante y Mesopotamia central, aunque su prematura muerte fragmentaría en cierta medida su imperio.

Las primeras décadas del reinado de Hammurabi fueron bastante pacíficas. Hammurabi utilizó su poder para emprender una serie de obras públicas, incluida la elevación de las murallas de la ciudad con fines defensivos y la ampliación de los templos. Alrededor del año 1801 a. C., el poderoso reino de Elam, que se extendía a ambos lados de importantes rutas comerciales a través de las montañas Zagros, invadió la llanura mesopotámica. Con aliados entre los estados de la llanura, Elam atacó y destruyó el reino de Eshnunna, destruyendo varias ciudades e imponiendo su dominio en partes de la llanura por primera vez.

Para consolidar su posición, Elam intentó iniciar una guerra entre el reino babilónico de Hammurabi y el reino de Larsa. Hammurabi y el rey de Larsa hicieron una alianza cuando descubrieron esta duplicidad y consiguieron aplastar a los elamitas, aunque Larsa no contribuyó mucho al esfuerzo militar. Enojado por el hecho de que Larsa no acudiera en su ayuda, Hammurabi se volvió contra esa potencia del sur, obteniendo así el control de la totalidad de la llanura de la Baja Mesopotamia alrededor del año 1763 a.C.

Como Hammurabi fue ayudado durante la guerra en el sur por sus aliados del norte, como Yamhad y Mari, la ausencia de soldados en el norte provocó disturbios. Continuando con su expansión, Hammurabi dirigió su atención hacia el norte, sofocando los disturbios y poco después aplastando a Eshnunna. A continuación, los ejércitos babilónicos conquistaron los restantes estados del norte, incluido Mari, el antiguo aliado de Babilonia, aunque es posible que la conquista de Mari fuera una rendición sin ningún conflicto real.

Hammurabi entró en una guerra prolongada con Ishme-Dagan I de Asiria por el control de Mesopotamia, y ambos reyes hicieron alianzas con estados menores para tomar ventaja. Finalmente Hammurabi prevaleció, derrocando a Ishme-Dagan I justo antes de su propia muerte. Mut-Ashkur, el nuevo rey de Asiria, se vio obligado a pagar tributo a Hammurabi; sin embargo, Babilonia no gobernó Asiria directamente. En apenas unos años, Hammurabi logró unir a toda Mesopotamia bajo su gobierno.

El reino asirio sobrevivió, pero se vio obligado a pagar tributos durante su reinado, y de las principales ciudades-estado de la región, sólo Alepo y Qatna, al oeste del Levante, mantuvieron su independencia. Sin embargo, se ha encontrado una estela de Hammurabi tan al norte como Diyarbekir, donde reclama el título de "Rey de los amorreos". Se ha descubierto una gran cantidad de tablillas de contratos, fechadas durante los reinados de Hammurabi y sus sucesores, así como 55 de sus propias cartas.

Estas cartas dan una idea de las pruebas diarias de gobernar un imperio, desde lidiar con inundaciones y exigir cambios en un calendario defectuoso hasta cuidar de los enormes rebaños de ganado de Babilonia. Hammurabi murió y pasó las riendas del imperio a su hijo Samsu-iluna alrededor del año 1750 a. C., bajo cuyo gobierno el imperio babilónico comenzó a desmoronarse rápidamente. El Código de Hammurabi fue inscrito en una estela y colocada en un lugar público para que todos pudieran verlo, aunque se cree que pocos sabían leer y escribir. Posteriormente, la estela fue saqueada por los elamitas y trasladada a su capital, Susa; Fue redescubierto allí en 1901 d.C. en Irán y ahora se encuentra en el Museo del Louvre en París.

El código de Hammurabi contiene 282 leyes, escritas por escribas en 12 tablillas. A diferencia de las leyes anteriores, estaba escrita en acadio, el idioma cotidiano de Babilonia, y por lo tanto podía ser leída por cualquier persona alfabetizada de la ciudad. Los códigos legales sumerios anteriores se habían centrado en compensar a la víctima del delito, pero el Código de Hammurabi se centró en castigar físicamente al perpetrador. El Código de Hammurabi fue uno de los primeros códigos legales que impuso restricciones a lo que una persona agraviada podía hacer como represalia.

La estructura del código es muy específica y cada delito recibe un castigo específico. Los castigos tendían a ser muy duros para los estándares modernos, y muchas ofensas resultaban en muerte, desfiguración o el uso de la filosofía "Ojo por ojo, diente por diente" (Lex Talionis "Ley de Represalias"). El código es también uno de los primeros ejemplos de la idea de presunción de inocencia y también sugiere que el acusado y el acusador tengan la oportunidad de aportar pruebas. Sin embargo, no se prevén circunstancias atenuantes que puedan alterar la pena prescrita.

Una talla en la parte superior de la estela representa a Hammurabi recibiendo las leyes de Shamash, el dios babilónico de la justicia, y el prefacio afirma que Hammurabi fue elegido por Shamash para llevar las leyes al pueblo. Los paralelos entre esta narrativa y la entrega del Código del Pacto a Moisés por parte de Yahvé en la cima del Monte Sinaí en el Libro Bíblico del Éxodo y las similitudes entre los dos códigos legales sugieren un ancestro común en el trasfondo semítico de los dos. Sin embargo, se han encontrado fragmentos de códigos legales anteriores y es poco probable que las leyes mosaicas se inspiraran directamente en el Código de Hammurabi.

Algunos eruditos han cuestionado esto; David P. Wright sostiene que el Código del Pacto Judío se basa "directa, principalmente y en su totalidad" en las Leyes de Hammurabi. En 2010, un equipo de arqueólogos de la Universidad Hebrea descubrió una tablilla cuneiforme que data del siglo XVIII o XVII a. C. en Hazor, Israel, que contenía leyes claramente derivadas del Código de Hammurabi. Se crearon códigos de leyes similares en varias civilizaciones cercanas, incluidos los ejemplos mesopotámicos anteriores del código de Ur-Nammu, las Leyes de Eshnunna y el Código de Lipit-Ishtar, y el posterior código de leyes hitita.

Durante el reinado de Hammurabi, Babilonia usurpó la posición de "ciudad más santa" en el sur de Mesopotamia de manos de su predecesora, Nippur. Bajo el gobierno del sucesor de Hammurabi, Samsu-iluna, el efímero Imperio babilónico comenzó a colapsar. En el norte de Mesopotamia, tanto los amorreos como los babilonios fueron expulsados ​​de Asiria por Puzur-Sin, un gobernante nativo de habla acadia, alrededor de 1740 a. C. Casi al mismo tiempo, los hablantes nativos de acadio se deshicieron del dominio amorreo babilónico en el extremo sur de Mesopotamia, creando Sealand. Dinastía, más o menos en la región de la antigua Sumeria.

Los ineficaces sucesores de Hammurabi sufrieron más derrotas y pérdidas de territorio a manos de reyes asirios como Adasi y Bel-ibni, así como de la dinastía Sealand al sur, Elam al este y los casitas del noreste. Así, Babilonia quedó rápidamente reducida al estado pequeño y menor que había sido en el momento de su fundación. El golpe de gracia para la dinastía amorrita de Hammurabi se produjo en 1595 a. C., cuando Babilonia fue saqueada y conquistada por el poderoso Imperio hitita, poniendo así fin a toda presencia política amorrita en Mesopotamia.

Sin embargo, los hititas de habla indoeuropea no se quedaron y entregaron Babilonia a sus aliados casitas, un pueblo que hablaba una lengua aislada de la región de las montañas de Zagros. Esta dinastía Kassite gobernó Babilonia durante más de 400 años y adoptó muchos aspectos de la cultura babilónica, incluido el código de leyes de Hammurabi. A principios del siglo XX, muchos eruditos creían que Hammurabi era Amrafel, el rey de Sinar en el libro de Génesis 14:1. Esta opinión ahora ha sido ampliamente rechazada y la existencia de Amraphael no está atestiguada en ningún escrito fuera de la Biblia.

Debido a la reputación de Hammurabi como legislador, su representación se puede encontrar en varios edificios del gobierno de Estados Unidos. Hammurabi es uno de los 23 legisladores representados en bajorrelieves de mármol en la cámara de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos en el Capitolio de los Estados Unidos. En la pared sur del edificio de la Corte Suprema de Estados Unidos hay un friso de Adolph Weinman que representa a los "grandes legisladores de la historia", incluido Hammurabi. En la época de Saddam Hussein, la 1.ª División Blindada Hammurabi del ejército iraquí recibió el nombre del antiguo rey como parte de un esfuerzo por enfatizar la conexión entre el Irak moderno y las culturas mesopotámicas preárabes. [Wikipedia].

RESEÑA: Gilgamesh es el rey semimítico de Uruk, mejor conocido por La epopeya de Gilgamesh (escrita alrededor de 2150-1400 a. C.), la gran obra poética sumeria/babilónica que es anterior a los escritos de Homero en 1500 años y, por lo tanto, se erige como la pieza más antigua. de la literatura épica occidental. El padre de Gilgamesh era el rey sacerdote Lugalbanda (que aparece en dos poemas sobre sus habilidades mágicas anteriores a Gilgamesh) y su madre, la diosa Ninsun (la Santa Madre y Gran Reina) y, en consecuencia, Gilgamesh era un semidiós que Se decía que había vivido una vida excepcionalmente larga (la Lista de Reyes Sumerios registra su reinado como 126 años) y que poseía una fuerza sobrehumana.

Conocido como 'Bilgames' en sumerio, 'Gilgamos' en griego, y asociado estrechamente con la figura de Dumuzi del poema sumerio El descenso de Inanna, Gilgamesh es ampliamente aceptado como el quinto rey histórico de Uruk, cuya influencia fue tan profunda que los mitos de su estatus divino creció en torno a sus hechos y finalmente culminó en los cuentos que se encuentran en La Epopeya de Gilgamesh. En el cuento sumerio de Inanna y el árbol Huluppu, en el que la diosa Inanna planta un árbol problemático en su jardín y pide ayuda a su familia, Gilgamesh aparece como su hermano leal que acude en su ayuda.

En esta historia, Inanna (la diosa del amor y la guerra y una de las deidades mesopotámicas más poderosas y populares) planta un árbol en su jardín con la esperanza de algún día hacer una silla y una cama con él. Sin embargo, el árbol queda infestado por una serpiente en sus raíces, un demonio femenino (lilitu) en su centro y un pájaro Anzu en sus ramas. Pase lo que pase, Inanna no puede deshacerse de las plagas y por eso pide ayuda a su hermano, Utu, dios del sol. Utu se niega, pero Gilgamesh escucha su súplica y llega, fuertemente armado, y mata a la serpiente.

El demonio y el pájaro Anzu huyen y Gilgamesh, después de tomar las ramas para sí, le presenta el tronco a Inanna para que construya su cama y su silla. Se cree que esta es la primera aparición de Gilgamesh en poesía heroica y el hecho de que rescate a una diosa poderosa y poderosa de una situación difícil muestra la alta estima que se le tenía desde el principio. Al rey histórico finalmente se le concedió un estatus completamente divino como dios. Se le consideraba hermano de Inanna, una de las diosas más populares, si no la más popular, de toda Mesopotamia.

Las oraciones encontradas inscritas en tablillas de arcilla se dirigen a Gilgamesh en el más allá como un juez en el inframundo comparable en sabiduría a los famosos jueces griegos del inframundo, Radamanto, Minos y Éaco. En "La epopeya de Gilgamesh", los dioses consideran que el gran rey es demasiado orgulloso y arrogante, por lo que deciden darle una lección enviando al hombre salvaje, Enkidu, para humillarlo. Enkidu y Gilgamesh, después de una feroz batalla en la que ninguno de los dos es vencido, se hacen amigos y se embarcan en aventuras juntos. Cuando Enkidu es golpeado por la muerte, Gilgamesh cae en un profundo dolor.

Al reconocer su propia mortalidad a través de la muerte de su amigo, cuestiona el significado de la vida y el valor de los logros humanos frente a la extinción definitiva. Dejando a un lado toda su antigua vanidad y orgullo, Gilgamesh emprende una búsqueda para encontrar el significado de la vida y, finalmente, alguna forma de vencer a la muerte. Al hacerlo, se convierte en el primer héroe épico de la literatura mundial. El dolor de Gilgamesh y las preguntas que evoca la muerte de su amigo resuenan en todo ser humano que ha luchado con el significado de la vida frente a la muerte. Aunque Gilgamesh finalmente no logra ganar la inmortalidad en la historia, sus hazañas perduran a través de la palabra escrita y él también.

Dado que "La Epopeya de Gilgamesh" existió en forma oral mucho antes de que fuera escrita, ha habido mucho debate sobre si el cuento existente tiene una influencia cultural más sumeria temprana o babilónica posterior. La versión mejor conservada de la historia proviene del escritor babilónico Shin-Leqi-Unninni (escribió entre 1300 y 1000 a. C.), quien tradujo, editó y posiblemente embelleció la historia original. Al respecto, el erudito sumerio Samuel Noah Kramer escribe:

"De los diversos episodios que componen La Epopeya de Gilgamesh, varios se remontan a prototipos sumerios que en realidad involucran al héroe Gilgamesh. Incluso en aquellos episodios que carecen de contrapartes sumerias, la mayoría de los motivos individuales reflejan fuentes míticas y épicas sumerias. Sin embargo, en ningún caso los poetas babilónicos copiaron servilmente el material sumerio. Modificaron de tal modo su contenido y moldearon su forma, de acuerdo con su propio temperamento y herencia, que sólo el núcleo desnudo del original sumerio permanece reconocible. En cuanto a la estructura argumental de la epopeya en su conjunto -el contundente y fatídico drama episódico del héroe inquieto y aventurero y su inevitable desilusión- es definitivamente un desarrollo y un logro babilónico, más que sumerio."

La evidencia histórica de la existencia de Gilgamesh se encuentra en inscripciones que le atribuyen la construcción de los grandes muros de Uruk (hoy Warka, Irak) que, en la historia, son las tablillas en las que registra por primera vez sus grandes hazañas y su búsqueda del significado. de vida. Hay otras referencias a él por parte de personajes históricos conocidos de su época (siglo 26 a. C.), como el rey Enmebaragesi de Kish y, por supuesto, la Lista de reyes sumerios y las leyendas que surgieron en torno a su reinado.

En la actualidad, todavía se habla y se escribe sobre Gilgamesh. Un equipo alemán de arqueólogos afirma haber descubierto la Tumba de Gilgamesh en abril de 2003 d. C. Las excavaciones arqueológicas, realizadas mediante tecnología moderna que implica magnetización dentro y alrededor del antiguo lecho del río Éufrates, han revelado recintos de jardines, edificios específicos y estructuras descritas en The Epopeya de Gilgamesh incluida la tumba del gran rey. Según la leyenda, Gilgmesh fue enterrado en el fondo del Éufrates cuando las aguas se separaron tras su muerte. [Enciclopedia de Historia Antigua].

RESEÑA: Desde Génesis hasta "Beach Blanket Babylon", pocas ciudades han inspirado tantas leyendas y obras de arte (sin mencionar parodias musicales) como la capital mesopotámica de Babilonia. Una exposición que recorre Europa tiene como objetivo celebrar tanto los mitos como la realidad detrás de la antigua metrópolis, ahora símbolo del Irak moderno. "Babylon", que se inauguró en el Louvre y viajará al Museo Pérgamo de Berlín y al Museo Británico, se centra en artefactos que datan desde los inicios de la ciudad alrededor del 2300 a.C. hasta su abandono en el siglo II d.C.

La muestra también presenta pinturas como la fantasía al óleo sobre madera de Pieter Brueghel el Viejo de 1563, La "Pequeña" Torre de Babel, así como dibujos, libros y películas sobre la ciudad. Babilonia ha impresionado al mundo durante mucho tiempo con sus proezas militares y logros culturales, que incluyen el calendario de 12 meses, pesos y medidas científicas y crónicas dinásticas que influyeron en los escritos de la Biblia. En la entrada de la exposición se encuentra la famosa estela de basalto de dos metros de altura con el Código de Hammurabi (que reinó entre 1792 y 1750 a. C.), el primer conjunto de leyes codificadas. En otros lugares hay tablillas de arcilla que relatan la epopeya de Gilgamesh y el gran diluvio.

Las percepciones de la ciudad han cambiado con el Zeitgeist. Para Heródoto, historiador griego del siglo V a. C., Babilonia "superaba en esplendor a cualquier ciudad del mundo conocido". Durante la Reforma Protestante en el siglo XVI, la torre de Babel fue vista como un símbolo de la rebelión del hombre contra Dios. Pero durante la Ilustración del siglo XVIII, la torre fue vista como una extraordinaria hazaña de ingeniería. Los babilonios experimentaron una edad de oro bajo Nabucodonosor II (que reinó entre el 605 y el 562 a. C.), quien restauró y amplió la ciudad amurallada hasta cubrir casi cuatro millas cuadradas y construyó los Jardines Colgantes.

Pero en 587 a. C., cuando destruyó Jerusalén y deportó a los judíos a Babilonia, Nabucodonosor II se aseguró de que la ciudad se convirtiera en sinónimo de decadencia y maldad. (San Agustín la condenó como "anti-Jerusalén".) Los otros gobernantes famosos de la ciudad también ocupan un lugar destacado en la exposición. El período de ocupación persa (559-331 a. C.) está representado por fragmentos de una estela de Darío I con el pie sobre el pecho de un rey rebelde derrotado. Una escultura de mármol de la cabeza de Alejandro Magno es un recordatorio de los planes del gobernante macedonio de restaurar Babilonia a su antigua gloria, una ambición que no se cumplió tras su muerte allí en el 323 a.C.

Curiosamente, la exposición no aborda el pasado reciente de Babilonia. Saddam Hussein, que se presentaba a sí mismo como el nuevo Nabucodonosor, construyó no uno, sino dos palacios kitsch sobre el antiguo sitio. Después de la invasión liderada por Estados Unidos en 2003, las fuerzas estadounidenses dañaron aún más los restos arqueológicos al cavar trincheras, construir una plataforma para helicópteros y utilizar depósitos arqueológicos para llenar sacos de arena. Hay planes para restaurar el sitio y eventualmente convertirlo en un destino turístico, pero por ahora, una capital europea es lo más cercano a Babilonia. [Instituto Arqueológico de América].

RESEÑA: Aunque el acadio como lengua hablada en Mesopotamia desapareció hacia finales del primer millennium a. C., los escribas y astrólogos del templo continuaron utilizando la escritura cuneiforme. Se sabe que los eruditos griegos acudieron en masa a Babilonia durante esta época para aprender astronomía, y tablillas excavadas inscritas tanto en griego como en acadio muestran que al menos algunos de estos astrónomos visitantes incluso intentaron dominar el arte de la escritura cuneiforme. Pero el final estaba cerca. Las últimas tablillas conocidas que pueden fecharse fueron escritas a finales del siglo I d.C.

Algunos estudiosos creen que la escritura cuneiforme dejó de utilizarse en esa época, pero el asiriólogo Markham Geller de la Universidad Libre de Berlín cree que perduró durante otros dos siglos. Señala fuentes clásicas que mencionan que los templos babilónicos continuaron prosperando y cree que habrían mantenido escribas aún capaces de leer y escribir cuneiforme para garantizar que los rituales se realizaran correctamente. También cree que los textos médicos cuneiformes pueden haber seguido utilizándose para diagnosticar enfermedades durante esta época.

Pero en el siglo III d. C., el vecino Imperio Sasánida, conocido por ser hostil a las religiones extranjeras, se apoderó de Babilonia. “Cerraron los templos”, dice Geller, “y enviaron a todos a casa”. Él cree que fue sólo cuando murió el último de estos escribas del templo que el rico registro cuneiforme de 3.000 años de antigüedad finalmente quedó en silencio. [Instituto Arqueológico de América].

RESEÑA: Muchos desafíos enfrenta la ciudad de Babilonia, de 4.000 años de antigüedad. Los arqueólogos coinciden en que los trabajos de restauración bajo Saddam Hussein en la década de 1980 causaron daños a los restos antiguos y continúan causando problemas. El dictador comenzó a construir una réplica del palacio de Nabucodonosor II sobre sus ruinas y luego, después de la Guerra del Golfo, añadió un palacio moderno adyacente. En 2003, las tropas estadounidenses ocuparon el nuevo palacio. Los visitantes pueden ver la canasta de baloncesto que instalaron dentro de sus paredes. El alambre de concertina que quedó atrás se reutilizó para mantener a los turistas alejados de una estatua de león de 2.500 años de antigüedad. Actualmente, un oleoducto atraviesa la parte oriental del lugar. "Atraviesa el muro exterior de Babilonia", dijo el guía turístico Hussein Al-Ammari. Sólo se ha excavado el dos por ciento de Babilonia, pero el desarrollo local continúa invadiendo el sitio. [Instituto Arqueológico de América].

RESEÑA: Según un informe de The Guardian, una tablilla cuneiforme de 3.700 años de antigüedad que se encuentra en la Universidad de Columbia tiene inscrita la tabla trigonométrica funcional más antigua y precisa del mundo. Los eruditos de principios del siglo XX notaron las ternas pitagóricas en la tablilla, pero no sabían cómo se usaban los números. Los matemáticos Daniel Mansfield y Norman Wildberger de la Universidad de Nueva Gales del Sur dicen que los cálculos de Plimpton 322, como se conoce a la tablilla babilónica, describen las formas de triángulos rectángulos basándose en proporciones, mientras que las tablas trigonométricas modernas se basan en medidas de ángulos y círculos.

Los matemáticos babilónicos utilizaban la base 60 para sus cálculos, en lugar de la base 10, lo que permitía fracciones más precisas. Además, Mansfield y Wildberger explicaron que Plimpton 322 incluye cuatro columnas y 15 filas de números, para una secuencia de 15 triángulos rectángulos decrecientes en inclinación. Sin embargo, basándose en las matemáticas, la tabla rota probablemente tenía originalmente seis columnas y 38 filas de números. Los investigadores creen que los grandes números sobre la mesa podrían haberse utilizado para inspeccionar el terreno y calcular cómo construir templos, palacios y pirámides escalonadas. [Instituto Arqueológico de América].

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Publisher British Museum (2005)
Length 48 pages
Dimensions 8¼ x 5¾ inches
Format Oversized softcover
  • Editor: Museo Británico (2005)
  • Longitud: 48 páginas
  • Dimensiones: 204x129cm
  • Formato: Más grande tapa blanda
  • Código de artículo del fabricante: No aplicable
  • Marca: - Sin marca/Genérico -
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